Наталья Гусева - Эти поразительные индийцы
Да, в Индии тоже отмечают сходный праздник, именуемый Холи. Это веселый День Весны, в который, как уже сказано выше, без меры и счета используют краски. И прежде всего красную. Но не куриные яйца подвергаются окрашиванию, а сами люди.
И нигде больше на этих землях между «нами и ними» нет такого способа проведения праздника весны, хотя в день мусульманского праздника нового года, Навруза (21 марта), тоже прослеживаются древние обычаи приготовления ритуально-заклинательных блюд – но без применения красок. Это не поддается прямому сравнению ни с нашей Пасхой, ни с индийским Холи, хотя в целом и восходит к общечеловеческим проявлениям культа Солнца.
Примеров сходства или даже одинаковости обычаев и ритуалов у славян и арьев много, и этому надо посвятить отдельную работу, так как писали об этом слишком мало.
Читатель спросит – ну а боги? Тут-то что-нибудь общее есть? Да, есть, и немало. Мы здесь говорим в основном об арктической теории, но ведь многие ученые из разных стран «приближают» предков арьев к периоду IV–II тысячелетий до н. э., считая, что территорией формирования арьев (индоарийцев) как исторического единства были только лесная и лесостепная зоны к северу от Черного и Каспийского морей и в Приуралье. Вопрос о том, где это единство начало оформляться, остается при этом открытым, но почти всеми признается, что именно с этих земель группы арьев двинулись в сторону Индии и Ирана. Это доказано и с этим нельзя не согласиться, хотя, видимо, все же следует отнести начало складывания этого единства к гораздо более глубокой древности и отодвинуть к северу.
В период же, предшествующий отделению арьев и их уходу, на указанных землях сложилось не только известное культурное единообразие, но и больше того – культовое единство, как четко определяет эти связи известный наш археолог Н.Я. Мерперт. И несмотря на то что после разделения групп народов религиозные представления развиваются у каждого из них по-разному, они опираются все же на общие предшествующие традиции. Вот сюда и уходят корни современного сходства. Это «по-разному» особенно ярко выразилось у арьев, так как, придя в Индию, они смешивались там с местными племенами, воспринимая их культы, создав огромный совместный круг богов новой обобщенной религии – индуизма и так называемую ведическую культуру. Но не затерялись в их числе принесенные с собою древние боги, а скорее наоборот: многие из них заняли в пантеоне ведущие места.
И это были боги – мужчины в отличие от богинь, царивших во многих культах народов Индии доарийского периода. И в этом ряду богов мы ищем и находим языческих славянских богов или четкие их следы, как уже описано выше.
В круг языческих богов, доживших до христианства, в так называемый пантеон князя Владимира, или киевский пантеон, входили божества, имена которых тоже можно разъяснять или даже расшифровывать через санскрит, вероятно, близкие славянам арьи знали и этих богов.
А вот и еще одна возможная ниточка связи: язычники поклонялись некоему божеству под именем Мокошь. Многие пытались разъяснить его, но каждый по-своему, и даже пол этого объекта почитания до сих пор не установлен. А если и тут начнем искать общие корни или сближающие аналоги, то найдем в санскрите корень «муч, моч, мок» – мочить, мокнуть, истекать. В древнеиндийской религиозной философии есть и такое понятие, как «мокша» – истекание души из тела, освобождение ее от плоти. Этот термин определяет смерть. Мокошь – не было ли это божество, символизирующее смерть или, может быть, даже насылающее ее? И не его (ее) ли молили об отвращении гнева, принося ему (ей) жертвы в стремлении сохранить жизнь?
В завершении этих сопоставлений, необходимость углубления и продления которых давно назрела, вспомним еще лишь один пример. Мы знаем, что капищем назывались у славян места поклонения идолам, а вот как назывался сам идол – не знаем. Заглянув в санскритские словари, встретим там слово «капа», означающее «группу богов». Нам думается, что напрашивающееся сравнение даже не потребует глубокого аналитического разбора и разъяснения.
ОПЫТ СОПОСТАВЛЕНИЯ СЛАВЯНСКИХ И ИНДОАРИЙСКИХ РЕЛИГИОЗНЫХ И МАГИЧЕСКИХ ТЕРМИНОВ
Восточнославянские языки
Берегиня – добрый дух, охранитель.
Ведать – знать.
Велес, Волос – высокочтимый «скотий бог», бог богатства. Возможно, его культ возник еще на севере как культ медведя, хозяина лесных зверей.
Вила – некий древнейший дух (точное определение невосстановимо). Иногда вил считают близкими русалкам. Иногда добрыми, иногда – злыми. Судя по терминам арьев, вилы были близки силам зла.
Волот – былинный богатырь, носитель непреодолимой силы.
Дажьбог – солнце: «солнце царь… еже есть дажь-богъ». Трактовка «Дажъ-бог» как «Дай-бог» признается неверной.
Диви, Дивья – богиня. Диво – диво, чудо.
Жива – богиня-подательница, мать жизни и здоровья;
Живот – жизнь.
Идол – изображение бога как объект поклонения жизни.
Индрок, Индрик, Индра – мифическое существо, освобождающее реки из плена (замерзания?); зверь, живущий под землей и прочищающий «все ключи неточные» (Голубиная книга).
Капь, капище – место почитания идолов.
Карна (старорусск.) – птица горя, печали, плачущая о горе.
Кикимора, шишимора – злой дух, богиня смерти, чертиха, беспокоит по ночам детей, убивает их.
Кудесник, чудесник – владеющий заговорами, тайными словами, предсказатель. В. Даль: кудесы – чудеса, колдовство.
Крада – круг, кольцо вокруг погребального кургана.
Купала, Купало – божество солнца, огня. В июне самый долгий солнечный праздник Ивана Купала: жгут костры, прыгают через огонь – очищение огнем-солнцем. В. Даль: купальница – костер в поле; купа – костер. Купала (белорус.) – сноп соломы наверху купального костра. Поговорка: после купала не надо жупана – явно о «созревшем» солнце. Ночные эротические пляски – культ солнца (древняя путаница с корнем «куп» – купаться).
Лада, Ладо, Лато – богиня любви, брака, красоты. Ее праздник – до июля, до вызревания колоса. Другие имена – Латона, Лето.
Лель, Леля, Лелия – сын Лады, бог весны, молодости, любви. С его весенним праздником связаны обрядовые игры, девичьи хороводы. Его имя упоминают то в мужском, то в женском роде. Он же – Люля, Люди.
Мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Его сближают с русалкой. Мава обдуривает, «заводит» людей.
Макошь, Мокошь, Мокаша, Могошь – был идол в числе киевского пантеона. Упоминается то в женском, то в мужском роде. Приписываемые функции: богиня урожая, ночная пряха, покровитель (-ница) мелкого домашнего скота, дающего шерсть. Изображений не сохранилось. Б.Л. Рыбаков считает, что женские черты на одной из сторон четырехгранного Збручского идола является изображение Макоши.
Мара, Мора – богиня смерти; мор – вымирание; мора – мрак, тьма (В. Даль); морена – смерть.
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воздатель за грехи, мститель.
Огонь (огни) – богом не считался, но был объектом уважения и почитания. Возносились молитвы и приносились жертвы огню земному и небесному. Считался (и считается до сих пор) очищающим и благотворно воздействующим на человека огонь костра, печи, свеч и лампад. Почитался огонь погребального костра; в страхе молились огню, сжигающему строения и леса. Вплоть до XX века в деревнях добывали трением дерево о дерево «живой огонь», прося защитить от мора и других тяжких бед.
Перун – бог небесных явлений, гроз, громов. Главным днем его почитания было 20 июля (возможно, что и другие числа этого месяца), который в христианстве именовали днем Ильи-громовника. Первый бог киевского пантеона, высокочтимый и устрашающий, карал за нарушение клятвы – его именем князья скрепляли клятву.
Род – бог-осеменитель, породитель, источник жизни, покровитель процесса передачи в поколениях крови-руды как носителя жизни (родство-родить и др.). Был главнейшим богов до Перуна, «бога киевских дружин». С ним связан культ рожаниц-покровительниц женщин, детей, плодородия земных существ и растений.
Сварог – бог небесного света, отец солнца-Дажьбога.
Стрибог – бог просторов и ветра. В «Слове о полку Игореве» ветры именуются его внуками. Его идол был в числе богов киевского пантеона. Являлся одним из древнеславянских атмосферных богов.
Хорс – второй бог после Перуна в киевском пантеоне. Его признают богом солнца, производя его имя от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо; отсюда – болгарский танец по кругу «хоро», русский хоровод, а также древняя индоевропейская свастика (четырех– и восьмилучевая) – знак солнца – русский коловрат. Варианты имени Хорса: Корш, Коре, Корша, Хорос и слово «корж» – круглая выпечка.
