Валентин Черный - Русские средневековые сады: опыт классификации
В настоящее время исконное славянское происхождение садов уже почти ни у кого не вызывает сомнений. Основу хозяйства славян составляло земледелие. С давних времен культивировались и фруктовые деревья, такие как яблони, сливы, груши, черешни и вишни.[56]
Конечно, территория Восточной Европы включает в себя различные природно-климатические зоны с отнюдь не одинаковыми условиями для произрастания разнообразных видов растений. И хотя большую часть этих площадей занимали леса и лишь на юге Русской равнины преобладали черноземы, лоскутные вкрапления плодородных почв позволяли чуть ли не повсеместно, хотя и с разным успехом, заниматься садоводством. На всем освоенном славянами пространстве Восточной Европы высаживались яблони, а «северная граница разведения вишни доходила до Новгорода».[57]
Согласно данным Новгородской археологической экспедиции, еще на заре русской государственности, в X в., новгородцы выращивали яблони. При раскопках находили не только семечки, но и сами яблоки. Правда, эти плоды были очень мелкими (2,5 X 3,0 см) и справедливо были отнесены археологами к плодам лесной яблони. Однако горожанам были доступны и крупные, т. е. культивированные яблоки, о которых напоминает местный летописец, сравнивая выпавший в 1157 г. град с «большими яблоками». Предполагается и широкое распространение на территории Новгорода вишни, поскольку в древнейших слоях археологи находили тысячи ее косточек. Причем, как считают специалисты-биологи, последние «имеют большое морфологическое сходство с косточками современного сорта владимирской вишни». Также есть определенные основания считать, что в этих краях произрастали и сливы, косточки которой были открыты в слоях XI столетия.[58]
Признавая приоритет славян в становлении отечественного садоводства, нельзя отрицать и важной роли византийцев во внедрении новых видов садов на Руси. Если сугубо хозяйственное назначение фруктовых садов, насаждаемых в догосударственный период, не вызывает сомнений, то сады, утвердившиеся на русских землях после принятия христианства, уже несли в себе иной смысл и, можно предположить, свое особое визуальное выражение.
Есть некоторые данные, указывающие на роль Византии как проводника античной культуры на Русь, включая элементы обустройства садов. Возможно, к ним имеет отношение информация об установке князем Владимиром около церкви Богоматери (Десятинной) доставленных из Корсуни античных статуй – «два капища (здесь скульптура. – В. Ч.) и 4 кони медяны».[59] Отметим, что Десятинная церковь была окружена четырьмя каменными дворцовыми зданиями и композиционно составляла с ними единый ансамбль.[60] Таким образом, античные статуи были частью дворцового комплекса. Только на первый взгляд можно подумать, что изваяния появились у Десятинной церкви по случайному стечению обстоятельств. Однако, если иметь в виду, что и в Константинополе поблизости от Софийского собора и Большого дворца, где издавна устраивались сады,[61] на здании ипподрома или рядом с ним стояло четыре бронзовых коня (должно быть, квадрига), предположительно работы Лисиппа (цв. ил. 1 – здесь и далее на вклейке), вывезенные из Олимпии (с 1204 г. находятся в Венеции), и другие изваяния, то в этом действии князя Владимира приходится видеть вполне определенный умысел. Следование образцу было непреложным правилом средневекового творчества. Учитывая данное условие, можно предположить в самых общих чертах характер расположения скульптур и их аранжировку, осуществленную еще в русле античных традиций. Они размещались не на пустом месте, а органично взаимодействовали с окружающей их дворцовой архитектурой и садовыми насаждениями. Статуи вписывались в архитектурный ансамбль и подчинялись строго симметричному построению. Как правило, в таких случаях предусматривался и своего рода принудительный маршрут – главная аллея,[62] которая здесь, в Киеве, могла вести из дворца в храм. Примечательно, что и в Константинополе, по свидетельству анонимного русского автора начала XIV в., скульптуры также были организованы в аллею, расположенную между главным дворцом императора Константина и южными вратами Софии. На это косвенно указывает и древнерусский паломник, давший пояснения по поводу характера расположения скульптур: с одной стороны им фиксируется нахождение конной статуи Юстиниана, а с другой – «3 цари поганыи».[63] В результате скульптуры и окружавший их сад должны были открываться зрителю в процессе движения. При этом скульптуры наполняли окружающее пространство мифологическими образами, близкими к языческому мировосприятию.
Через Византию на Русь попадали не только некоторые элементы культуры античного садоводства, но и основы как христианского, прежде всего монастырского, так и приусадебного светского садов. Основание и обустройство монастырей в столице и других центрах Киевской Руси зачастую предусматривало и создание садов. Так, согласно одной из версий утраченного впоследствии Жития Антония Печерского, по возвращении святого в Киев в 1051 г. из одного из афонских монастырей он разбил поблизости от пещер «яблонный сад».[64] Посадка последнего совпадает по времени с учреждением этой авторитетнейшей обители. Несомненно, под влиянием христианства на Руси появились многочисленные поселения и даже усадьбы, именовавшиеся Раями.[65] Известно, например, что Раем называлась и усадьба Юрия Долгорукого, находившаяся на противоположном от Детинца берегу Днепра.[66] Появление таких топонимов следует признать свидетельством усвоения русским обществом новых, христианских ценностей, в том числе и тех, которые оказали влияние на принципы организации и восприятия сада.
Только влиянием Византии можно объяснить возведение на Руси еще с X в. каменных жилых зданий, предназначенных главным образом для самой знатной части русского общества. Строительство «каменных теремов», которое осуществлялось не только в Киеве, где одних обнаруженных построек X–XII вв. такого рода насчитывается около десяти, но и в других городах – Переяславле-Хмельницком, Чернигове, Смоленске, Полоцке, Гродно, Звенигороде (Южном), Перемышле и Боголюбове.[67] Устойчивый интерес, возникший у русской правящей верхушки к каменным гражданским сооружениям, дает основания предположить, что на некоторых из них могли быть обустроены верховые сады, подобные тем, которые украшали в то время дома византийской знати. То, что на Руси были известны верховые сады, подтверждает Изборник Святослава 1076 г., где упоминаются и «садове весяции», т. е. верховые сады.[68]
Возможно, в некоторых самых крупных русских городах учитывались правила византийского градостроительства. Речь идет о так называемом «Законе градском», входящем в Кормчие книги, где регулировался порядок строительства и содержания городов, в том числе рекомендации по посадке деревьев в их границах. Например, в одном из пунктов Закона градского рекомендуется сажать деревья на расстоянии от девяти до пяти стоп от чужой границы, с тем чтобы не затенять соседних домов и не перекрывать открывавшихся перспектив.[69] По мнению некоторых специалистов, «русскую традицию размещения садов в городе можно рассматривать как развитие греко-византийской».[70]
Итак, оценивая истоки русского средневекового садоводства, нельзя не принять во внимание следующие обстоятельства:
Многовековой опыт культивирования определенных плодовых деревьев и кустарников, произраставших на территории Восточной Европы, и те особенности их восприятия, которые укоренились в народной бытовой традиции на многие столетия.
Появление новых видов садов в период становления государства и освоения христианства (прежде всего монастырских и светских городских, «красных»), каждый из которых был отмечен особым своеобразием, а их семантика восходила к общему пониманию райского сада, зафиксированному в Священном Писании.
Восприятие сада в народной культуре славян
Почитание деревьев сложилось еще в дохристианскую эпоху, отдельные элементы которого сохранялись в бытовой среде вплоть до начала XX столетия. Особое отношение к дереву определялось широким кругом качеств, которыми оно наделялось.
Прежде всего оно являлось воплощением мироздания – «Мировое древо». Дерево (а значит, и сад в целом), согласно традиционным народным представлениям, повторяет структуру Вселенной и обозначает три ее уровня: «верхний (небесный, райский), земной (реальный, принадлежащий человеку) и нижний (подземный, принадлежащий миру мертвых)».[71] Одновременно оно как бы маркирует центр мира, его сакральную сердцевину.
