Фил Джексон - Клубная культура
Общие удовольствия клаббинга выстроили чувственные декорации, в корне изменившие способ взаимодействия, общения и отношение людей друг к другу. Нар-котики ослабили в клабберах чувство страха, тревоги и неловкости, позволив им общаться между собой в соответствии с тем, чего они ждут от общения. Клубное пространство смогло воплотить ожидания на практике. Это наиболее очевидно внутри самих клубов, однако практики клаббинга также распространились за пределы клубов, заняв место в повседневной жизни людей.
В ходе этого процесса была переопределена связь тела с культурой, и это имело для людей два следствия. Во-первых, это позволило воплотить уже существовавшие социальные идеи, как случилось с отношениями между полами. Во-вторых, это дало людям возможность разорвать телесные ограничения габитуса и выработать новые взгляд на то, что им было нужно от этого мира. Это не было ни сопротивлением, ни капитуляцией — это был процесс творческих социальных экспериментов, сформировавший новые виды чувственно-социального знания, с разной силой повлиявшего на жизни людей.
Было недостаточно просто ходить в клубы, поскольку различие между пространством клубов и повседневным миром сводило людей с ума, вызывая разочарование и цинизм. Это различие должно было быть устранено, так что клабберы стали более прагматичными, развив в себе способность балансировать между этими противоположностями, вместо того чтобы застрять в мире, где обыденный габитус мог в вернуть себе власть над ними. Они научились играть в игры повседневной жизни и оставлять их в стороне, когда они надоедали. Клабберы создали два тела и два способа общения, связанных с этими телами. Они стали меньше зависеть от наркотиков, так как достаточно хорошо усвоили знание, найденное в клубах, чтобы воспроизвести его в трезвом состоянии (ну или в более трезвом).
Но важнее всего то, что ценность людей для них стала не абстрактной гуманитарной идеей, а живой практикой. Люди оказались людьми, а не знаками, символами или игрушками капитализма, исчезла вера в мифического Бога и тупую политическую идеологию, придававшая смысл жизням людей. Переосмысление этого основополагающего социального знания явилось настолько простой и важной частью процесса клаббинга, что его можно легко не заметить. Предполагается, что мы должны ценить людей, однако с укреплением роли личности мы начинаем оценивать друг друга как препятствия нашей собственной свободе. Мы фокусируемся на том, как другие стесняют наши жизни, вместо того чтобы обратить внимание на освобождение, которое они несут через взаимную поддержку и согласие. Однако когда люди отказываются от морального и социального устройства нашей культуры в пользу создания нового, они прекращают подчиняться ограничениям этой культуры.
Дружеские компании, с которыми я сталкивался во время работы над этой книгой, обычно не имели общих черт, общего стиля или общей приверженности каким-то идеалам. Взамен этого у них было практически общее тело, в котором каждый член компании хранил физическую память о страстных, безумных и прекрасных вещах, которые эти люди делали вместе. Люди, входившие в эти группы, были личностями, они отличались друг от друга, их связывало социальное правило, предпо- лагающее, что каждый из них мог свободно меняться. В таких компаниях не было иерархии и лидера. Люди одевались как хотели, вели себя как хотели, они не были злыми и мстительными, и ожидали от новых членов свей группы и незнакомцев такого же уважительного отношения. Они могли поделиться друг с другом всем, чем угодно; они не играли в игры и ничего не выигрывали, они были открытыми и прямолинейными, и это делало их чертовски хорошей компанией. Я много раз встречался с этим типом социального взаимодействия, и он всегда радикально отличался от отношений в группах, которые я встречал в повседневной жизни. При изучении клаббинга новые социальные практики обычно остаются незамеченными. Их рассматривают как побочный эффект от экстази, но не как телесные техники, которые люди узнают в клубах. В действительности они лежат в основе знания, приобретенного в процессе клаббинга. Эксперимент принял глобальные масштабы, и каждая участвующая в нем культура испытает на себе изменение и использование тела клаббинга как чувственно-социальной структуры, в рамках которой люди смогут удовлетворить свои специфические социальные потребно-сти. Исторически сформировавшееся и глубоко пропитанное культурой старое тело уничтожается, и на его месте возникают новые взгляды и практики. Именно этот процесс позволил мне постигнуть клаббинг как чувственный эксперимент в искусстве быть человеком.
Bibliography
Alvarez, A. (1996), Night: An Exploration of Night Life, Night Language, Sleep, and Dreams, London: Vintage.
Bataille, G. (1985), Visions of Excess Selected Writings 1927–1939, ed. Stoekl A., trans. Stoekl, A., Lovitt, C. R. and Leslie Jr., D. M, Minneapolis: University of Minnesota Press.
Baudrillard, J. (1998), The Consumer Society: Myths and Structures (Theory, Culture, and Society), trans. Turner, C., London: Sage Publications.
Blake, W. (1978), The Marriage of Heaven and Hell, Proverbs of Hell, introduced and ed. Bronowski, J., Middlesex: Penguin.
Bourdieu, P. (1977), Outline of a Theory of Practice, trans. Nice, R., Cambridge: Cambridge University Press.
— (1990), The Logic of Practice, trans. Nice, R., Cam-bridge: Polity Press.
— (1998), Practical Reason on the Theory of Action, Cambridge: Polity Press.
Collin, M. (1997), Altered State: The Story of Ecstasy Cul-ture and Acid House, London: Serpent’s Tail.
Cornelius, R. R. (1995), The Science of Emotion: Re-search and Tradition in the Psychology of Emotion, New Jersey: Prentice Hall.
Damasio, A. (1994), Descartes’ Error: Emotion, Reason, and the Human Brain, New York: Grosset/Putnam.
— (1999), The Feeling of What Happens: Body, and Emotion in the Making of Consciousness, London: William Heinemann.
Dennett, D. C. (1993), Consciousness Explained, London: Penguin Books.
Eco, Umberto (1987), Travels in Hyperreality: Essays, trans. Weaver, W., London: Picador. Ekman, Paul (1993), ‘Facial Expression and Emotion’, American Psychologist, 48(4): 384-92.
Elias, N. (1978), The Civilising Process Vol I: The History Of Manners, trans. Jephcott, E., Oxford: Blackwell.
— (1982), The Civilising Process Vol 2: State Formation and Civilisation, Oxford: Blackwell.
— Dunning, E. (1986), Quest For Excitement: Sports and Leisure in the Civilising Process, Oxford: Blackwell.
— (1998a), On Civilization, Power and Knowledge, ed. Mennell. S. and Goudsblom, J., Chicago: The University of Chicago Press.
— (1998b), The Norbert Elias Reader, ed Mennell, S. and Goudsblom, J., Oxford: Blackwell.
— (1983), The Court Society, Oxford: Blackwell. Ellington, Duke, quoted by Eyies, John (1999), “Ragatal” and “Indo-Jazz Fusions 1 and 2”, Avant, Issue 10 (winter).
Foucault, Michel (1981), The History of Sexuality, Vol 1. An Introduction, London: Penguin.
— (1977), Discipline and Punish: The Birth of the Prison, trans. Sheridan, A., New York: Vintage.
Fromm, E. (1991), The Fear of Freedom, London: Roudedge.
Gabrielsson, A. (1987), Action and Perception in Rhythm and Music, Stockholm: The Royal Swedish Academy of Music.
Gefou-Madianou, D. (ed.) (1992), Alcohol, Gender, and Culture, London and New York: Routledge.
Giddens, A. (1990), The Consequences of Modernity, Cam-bridge: Polity Press.
— (1991), Modernity and Self-Identity, Cambridge: Polity Press.
Gleichmann, P., Goudsblom, J., and Korte, H. (eds) (1977), Human Figurations: Essays for Norbert Elias, Amsterdam: Amsterdam Sociologisch Tiijdschrift.
Goffman, E. (1961), Encounters: Two Studies in the Sociology of Interaction, Indianapolis: Bobbs-Merrill.
— (1990), The Presentation of Self in Everyday Life, London: Penguin Books.
Grinspoon, L. and Bakalar, J. В. (1976), Cocaine: A Drug and it’s Social Evolution, New York: Basic Books.
Grosz, E. (1995), Space, Time and Perversion: Essays on the Politics of Bodies, London and New York: Routledge.
Hebdige, D. (1979), Subculture: The Meaning of Style, London: Methuen.
Keil, C. and Feld, S. (1994), Music Grooves: Essays and Dialogues, Chicago: University of Chicago Press.
Lakoff, G. (1987), Women, Fire, and Dangerous Things: What Categories Reveal about the Mind, Chicago: The University of Chicago Press.
— and Johnson, M. (1981), Metaphors We Live By, Chicago: The University of Chicago Press.
Leary, T. (1990), The Politics of Ecstasy, Berkeley: Ronin.
— Metzner, R. and Alpert, R. (1970), The Psychedelic Experience a Manual Based on the Tibetan Book of the Dead, Secaucus: The Citadel Press.
LeDoux, J. (1999), The Emotional Brain, The Mysterious Underpinnings of Emotional Life, London: Phoenix.
Lee, M. A. and Shiain, B. (1992), Acid Dreams the Com-plete Social History of LSD: The CIA, The Sixties, and Beyond, New York: Grove Press.
Lyotard, J.-F. (1984), The Postmodern Condition: A Re-port on Knowledge, Minneapolis: University of Minnesota Press.
— (1988), Le Postmoderne Explique aux Enfants: Cor-respondance 1982–1985, Paris: Galilee.
Malbon, B. (1999), Clubbing: Dancing, Ecstasy, and Vita-lity, London and New York: Routledge.
Mauss, M. (1979), Sociology and Psychology: Essays, trans. Brewster, В., London: Routledge & Kegan Paul.
Mcdonald, M. (ed.) (1994), Gender, Drink and Drugs, Ox-ford: Berg.
Merieau-Ponty, M. (1994), The Phenomenology of Per-ception, trans. Smith, C., London and New York: Roudedge.
Mirbeau, 0. (1989), The Torture Garden, San Francisco: Re/Search.
Montagu, A. (1986), Touching: The Human Significance of the Skin, New York: Harpers & Row.
O’Rourke, P. J. (1992), Give War a Chance, London: Pi-cador, pp. 115-16.
Plant, M. (2001), ‘UK Teenagers hit Drugs and Alcohol Harder’, Guardian, 20 February.
Redhead, S. (ed.) (1993), Rave Off. Politics and Deviance in Contemporary Youth Culture, Aldershot: Avebury.
— Wynne, D. and O’Connor, J. (eds) (1997), The Clubcultures Reader: Readings in Popular Cultural Studies, Oxford: Blackwell.
Rojek, C. (1995), Decentering Leisure: Rethinking Leisure Theory, London: Sage Publications.
Sartre, J.-P. (1993), Being and Nothingness: A Phenome-nological Essay on Ontology, trans. Bames, Hazel E., New York: Washington Square Press.
Shilling, C. (1993), The Body and Social Theory, London: Sage Publications.
