Бэлла Эренгросс - Культурология: Учебник для вузов
Философские концепции XX способствовали формированию философской антропологии – самостоятельной науки о происхождении и эволюции физической организации человека. Новый всплеск интереса к проблемам человека был вызван работой Мартина Хайдеггера (1889–1976) «Бытие и время», в которой высказывались сомнения по поводу возможностей традиционной антропологии. Размышления Хайдеггера оказали сильнейшее влияние на исследования М. Бубера, К. Ясперса, Г. Марселя, Э. Мунье, Ж.П. Сартра и др. Предметом их изучения стала жизнь человека во всем ее многообразии. В результате сущность человека в философской и культурологической традиции XX века все чаще раскрывалась через константы его бытия, т. е. через понятия «жизнь», «смерть», «любовь», «ответственность», «свобода», «необходимость», «смысл жизни», «самоограничение».
В вопросе о бытии человека и его сущности возросло в данный период значение такой вечной темы, как поиски смысла жизни. Жизнь человеческая как природное явление лишена смысла. Человек сам придает своей жизни определенный смысл, но только тогда, когда овладевает культурой. Это связано с тем, что именно культура предоставляет человеку те ценности, среди которых он имеет возможность найти смысл своей жизни. Вопрос о смысле жизни является наиболее общей философской формой раздумий человека. Смысл бытия каждый человек видит прежде всего в индивидуальном существовании и с этих позиций рассматривает общекультурные проблемы. Любому человеку свойственно представлять свою жизнь в виде целенаправленного и содержательного потока. Поэтому возникновение вопроса о смысле жизни – всегда симптом известной неудовлетворенности, критической переоценки ценностей, паузы в деятельности и в общении с другими людьми [6, с. 205].
Для человека XX века смысл оказывается фундаментом структурирования его жизни. Часто стремление найти смысл остается нереализованным, и это действует на личность разрушительно. Осмысление человеком собственного бытия приводит к раздвоению его натуры. Он понимает скоротечность жизни, и это заставляет его выбирать: отказаться от поиска вечных смыслов или продолжать ориентироваться на абсолютно недосягаемые ценности. Но человек ищет новые смыслы. И пока в нем сохраняется тяга к смысловому самоопределению, он остается свободен.
Понимание свободы как усилия, наполненного смыслом, традиционно для европейской культуры. Проблема свободы в XX веке приобрела особое политическое и социальное звучание, так как все возрастающая масса людей втягивалась в это время в борьбу за ее практическое достижение. В истории европейской общественной мысли свобода традиционно противопоставлялась необходимости. Необходимость воспринималась в виде судьбы человека, отрицающей свободу его воли. Решение самой антиномии зависело от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы. Для одних свобода была конкретным воплощением необходимости, а для других – первичной реальностью человеческой жизни. В действительности свобода и необходимость взаимосвязаны. Свобода личности не только выявляет необходимость, но и присутствует в ней в виде непрерывной свободы выбора в самом широком диапазоне – от выбора социальных систем народами до выбора отдельной личностью профессиональной деятельности.
В русле гуманистического подхода свобода трактуется либо как осознанная необходимость, либо как возможность господства. Но свобода, воспринимаемая как сила, наделяет жизнь единственным смыслом – жаждой власти. Свобода, утвержденная как сила, рано или поздно обращается в несвободу. Для того чтобы свобода оставалась осмысленной, человек должен иметь в себе способность к самоограничению. Свобода как самоограничение является высшей формой свободы. Но она не становится смыслом жизни большинства людей, так как требует отказа от множества доступных возможностей ради полноты реализации в действительности какой-то одной из этого множества. К тому же личность должна нести ответственность за дальнейшую судьбу избранной ею возможности.
Ответственность чрезвычайно ощутима для любого современного человека, особенно на фоне утраты значимости общечеловеческих сдерживающих факторов – религии, традиции, положительных констант общественной мысли. Общая стандартизация жизни человека XX века вызвала протест, который обнаружил себя в то время и продолжает проявляться сегодня в декларации абсолютной свободы, в освобождении «природных» импульсов и инстинктов. (Вспомним ставший уже классическим пример – движение хиппи.) Ответственность концентрирует в себе основные вопросы человеческой жизни и потому соединяет в себе различные этические понятия: понятия обязанности, справедливости, уважения к собственному достоинству и достоинству других, заботы, сострадания, любви, милосердия. Ответственность наполнена двойственным смыслом. Она сдерживает негативные импульсы и расширяет человеческие основания свободы, заставляя индивида в каждом отдельном поступке придерживаться положительного смысла.
Ответственность действует как механизм поддержания и укрепления свободы. Ответственный человек становится еще более свободным, а слабый духом – еще более угнетенным. В условиях процветания массовой апатии и псевдоактивности (с которыми так хорошо знакома наша страна) настоящей проблемой оказывается воспитание личностной ответственности, которая базируется на свободном волеизъявлении и смыслообразовании человека. Через ответственность личности решается проблема приобретения смысла отдельной индивидуальной жизнью. Каждый человек несет ответственность за сохранение и улучшение жизни: своей, семьи, народа, человечества. Благодаря заботе людей друг о друге существует весь человеческий род и приобретает смысл конкретная человеческая жизнь.
Свобода отдельного человека и общества – это всегда условие возникновения нового представления о мире, или мировоззрения. Познавательные, волевые, эмоциональные способности и качества человека оказываются лишь исходными условиями свободы видения мира. Главными являются те личностные особенности, которые напрямую связаны с поиском смысла жизни – умением распознавать и выражать собственные интересы, ставить жизненные цели и добиваться их, выстраивать конкретный жизненный план, ориентироваться в ситуациях, принимать решения, управлять своими чувствами и волей. Осуществление человеческой свободы происходит в борьбе с различными обстоятельствами: внешними (силами природы и общества) и внутренними (неразвитостью интеллекта, воли, характера). В ходе этой борьбы человек не всегда, в силу различных причин, имеет возможность реализовать собственную свободу и жизненную программу, а значит, вынужден или скрыться от общества в «самом себе», или приспособить к нему свое «Я».
Можно сказать, что человек и его проблемы в любую эпоху, по сути, одни и те же. Но в XX веке эти проблемы ставились человеком гораздо острее из-за совершенно нового соотношения основных критериев его жизни – индивидуального и общественного, культуры и цивилизации, природы и человека, свободы и необходимости, любви и счастья.
6.4. Культура: пространство свободы и запретов
В жизни человечества высшие ценности и идеалы часто выступают как цели, на достижение, познание и словесное оформление которых направлена деятельность людей. В таком случае ценности являются регуляторами (определенными нормами, правилами, требованиями, программами) человеческого поведения. Регулятивы – это особый вид смыслов, которые содержат предписания (надо), запреты (нельзя), разрешения (можно). Выполнение разных регулятивов порождает различные формы поведения. Во всякой культуре одни формы поведения представляются «нормальными» и потому разрешенными. Другие же формы поведения отклоняются от общепринятых стандартов, а значит, нарушают безопасность взаимодействия людей и несут непредсказуемые последствия для общества. Они могут осуждаться и запрещаться обществом [7, с. 274, 281]. Разного рода запреты выступают как средства защиты от возможного вреда, который может быть нанесен обществу и его отдельным членам.
Наиболее полно проблема соотношения индивидуальной человеческой свободы и социокультурных ограничений рассматривалась в теории Зигмунда Фрейда и в неофрейдизме – учениях Карен Хорни (1885–1953), Эриха Фромма (1900–1980), Альфреда Адлера (1870–1937). Фрейдизм сегодня остается одним из самых популярных направлений в европейской и мировой общественной мысли. Это обусловлено теми перспективами, которые открыл перед ученым миром Фрейд, выведя психоанализ за рамки психиатрии и превратив его в способ объяснения социальных и культурных явлений. Представления Фрейда о человеке могут быть поняты только в контексте его психоаналитической теории.
