Мирча Элиаде - Шаманизм. Архаические техники экстаза
Вера в то, что источниками шаманской силы являются животные-духи или природные явления, очень распространена в Северной Америке.[319] У салишей из Британской Колумбии лишь немногие шаманы наследуют духов-хранителей от своих предков. Почти все животные и множество других объектов могут стать духами — все, что имеет какое-либо отношение к смерти (например, гробы, кости и т. д.), и любое природное явление (голубое небо, Восток и Запад и т. д.). Но здесь, как и во многих других случаях, речь идет о магико-религиозном опыте, выходящем за рамки шаманизма, поскольку у воинов также есть свои духи-хранители в их оружии и в диких животных; охотники находят своих духов-хранителей в воде, в горах и в животных, на которых они охотятся, и т. д.[320]
По мнению некоторых шаманов павиотсо, их сила происходит от "Духа Ночи". Этот дух "присутствует везде. У него нет имени. Для него не существует имени". Орел и Сова — только посланцы, передающие поучение от Духа Ночи. Также water-babies (водяные дети) или другие существа могут быть его посланцами. "Когда Дух Ночи дает способность заниматься лечебным шаманизмом (power for doctoring), он говорит шаману, чтобы тот просил помощи у water-babies, орла, совы, оленя, антилопы, медведя или другого зверя или птицы".[321] Койот никогда не может быть для павиотсо источником силы, хотя и выступает очень важной фигурой в их легендах.[322] Духи, передающие силу, невидимы: их могут видеть только шаманы.[323]
Следует добавить еще и «страдания», которые рассматриваются и как источники сил, и как причины болезней. «Страдания» кажутся живыми и иногда даже имеют определенную личность. У них нет человеческой формы, но они рассматриваются как реальность.[324] Например, у юпа существуют «страдания» различных форм: одно похоже на кусок сырого мяса, другие напоминают крабов, оленят, наконечники стрел и т. д..[325] Вера в «страдания» распространена у племен Северной Калифорнии,[326] но неизвестна или редка в других регионах Северной Америки.[327]
Дамагоми ачумавов являются одновременно духами-хранителями и «страданиями». Шаманка Старая Дикси рассказывает, как она получила призвание: она была уже замужем, когда однажды "меня нашел мой первый дамагоми. Он до сих пор со мной. Это такая маленькая едва заметная черная штука. Когда он пришел впервые, то поднял большой шум. Это было ночью. Он мне сказал, что я должна идти в горы, к нему в гости. Я и пошла. Я очень боялась, мне страшно было даже двинуться. А потом я нашла и других. Я поймала их".[328] Это были дамагоми, принадлежавшие другим шаманам и присланные отравить людей или с другими шаманскими миссиями. Старая Дикси посылала одного из собственных дамагоми и ловила их. Таким образом она овладела пятнадцатью дамагоми, тогда как у молодого шамана их может быть только три или четыре.[329] Шаманы кормят их кровью, которую высасывают во время лечения.[330] Согласно информации де Ангуло, эти дамагоми являются одновременно и настоящими (кости и тело), и фантастическими. Когда шаман хочет кого-то отравить, он высылает дамагоми: "Иди найди такого-то. Войди в него. Сделай его больным. Не убивай его сразу. Сделай так, чтобы он умер через месяц".[331]
Как мы уже видели у салишей, любое животное или космический объект может стать источником шаманского могущества или духом-хранителем. Например, у индейцев томпсон вода считается духом-хранителем шаманов, воинов, охотников и рыбаков; солнце, гром или молния, вершины гор, медведь, волк, орел и ворон — духи-хранители шаманов и воинов. Другие духи-хранители — общие для шаманов и охотников, шаманов и рыбаков. Существуют также духи-хранители, которые могут принадлежать только шаманам: ночь, туман, голубое небо, Восток, Запад, женщина, девушка, ребенок, руки и стопы мужчины, мужские и женские половые органы, летучая мышь, страна душ, призраки, гробы, кости, зубы и волосы умерших и т. п.[332] Но этот список источников шаманских сил далек от полноты.[333]
Как мы убедились, всякое духовное, животное или физическое существо может стать источником шаманских сил или духом-хранителем как шамана, так и любого другого человека. Это кажется нам весьма важным с точки зрения происхождения шаманских сил: специальное качество "шаманских способностей" никоим образом не зависит ни от их источников (часто одних и тех же для всех видов магико-религиозных сил), ни от того, что "шаманские силы" воплощаются в определенных животных-хранителей. Каждый индеец может найти себе духа-хранителя, если он готов на определенное усилие воли и концентрации.[334] В других регионах завершением племенного посвящения является обретение духа-хранителя. С этой точки зрения поиск шаманских сил входит в намного более общий поиск магико-религиозных сил. Как мы уже видели в предыдущей главе, шаманы отличаются от других членов общества не поиском сакрального, — который является нормальным стремлением всех людей, — а способностью к экстатическому переживанию, которое чаще всего равнозначно призванию.
Поэтому можно считать, что духи-защитники и мифические животные-помощники не являются характерной и исключительной чертой шаманизма. Эти духи-хранители и духи-помощники, существующие почти во всем Космосе, доступны каждому человеку, решившемуся пройти испытания ради них. Это означает, что архаический человек может идентифицировать источник магико-религиозной святыни где-либо в Космосе и что какой угодно фрагмент Космоса, в соответствии с диалектикой сакрального, может дать место иерофании.[335] Не обладание умениями или духом-хранителем отличает шамана от другого человека из того же рода, а экстатический опыт. Таким образом, как мы уже знаем и еще более отчетливо увидим позже, духи-хранители или духи-помощники не являются непосредственными авторами экстатического опыта. Это всего лишь посланцы божественного существа и помощники в переживании, в котором предполагается как их присутствие, так и присутствие других персонажей.
С другой стороны, мы знаем, что «могущество» во многих случаях приносят души предков шаманов (получивших его, в свою очередь, в начале мира, в мифические времена) или божественные и полубожественные существа, а иногда и Всевышнее Существо. Здесь у нас также создается впечатление, что духи-хранители и духи-помощники являются только необходимыми инструментами шаманского переживания, подобно новым органам, которые шаман получает во время своего посвящения, — для лучшей ориентации в отныне доступном для него магико-религиозном пространстве. В следующих главах мы более подробно осветим роль духов-хранителей и духов-помощников.
Как и во всех других регионах, в Северной Америке обретение духов-хранителей и духов-помощников бывает спонтанным и сознательным. Были попытки отличить посвящение североамериканских шаманов от посвящения шаманов сибирских на том основании, что у первых всегда речь идет о добровольном поиске, а в Азии шаманское призвание в какой-то мере навязывается духами.[336] Богораз, используя результаты Бенедикт,[337] следующим образом описывает соискание шаманских умений в Северной Америке: чтобы войти в контакт с духами или обрести духов-хранителей, новичок уединяется, предавая себя суровому самоистязанию. Когда появляются духи в облике животных, считается, что неофит отдает им собственное тело на съедение.[338] Но предание самого себя в пищу духам-животным, которое осуществляется путем четвертования собственного тела, как, например, у ассинибоинов,[339] является только параллельной формулой экстатического обряда расчленения тела неофита — обряда, уже проанализированного в предыдущей главе и построенного по инициационной схеме (смерть и воскрешение). Оно (расчленение) встречается и в других регионах, например в Австралии[340] или в Тибете (в тантрическо-бонском обряде гчод), — и должно считаться заменой или параллельной формой экстатического разрывания кандидата демоническими духами; там, где оно не существует или является более редким, спонтанное экстатическое переживание расчленения тела и обновления органов иногда заменяется отдачей собственного тела животным-духам (как у ассинибоинов) или демоническим духам (Тибет).
Если «поиск» духов и является доминирующей чертой североамериканского шаманизма, то это все же далеко не единственный метод обретения способностей. Мы привели несколько примеров спонтанного призвания (например, у Старой Дикси, см. выше), но в действительности их гораздо больше. Достаточно вспомнить наследственную передачу шаманских способностей, когда окончательное решение принадлежит духам и душам предков, или вещие сны будущих шаманов, которые, согласно Парку, превращаются в смертельные болезни, если не будут надлежащим образом поняты и приняты к исполнению. Для их интерпретации призывается старый шаман: он приказывает больному следовать указаниям духов, навеявших эти сны. "Обычно никто не хочет по собственной воле стать шаманом и не решается принять шаманские способности и подчиниться приказам духа, прежде чем другие шаманы не уверят его, что в противном случае его ожидает смерть".[341] Именно так происходит посвящение сибирских, центральноазиатских и других шаманов. Это сопротивление "божественному выбору" объясняется, как мы уже отмечали, двойственным отношением человека к сакральному.
