Кати Русселе - Религиозные практики в современной России
Божиим изволением, а не мятежным человечества хотением, на Царство Русское Возшел еси, и Христу Царю сослужил еси, Иоанне Богомудре. Велию любовию Креста тщался еси люди на Свет и Истину наставити; Потщися и ныне да познаем Единого Истинного Бога и Богом данного нам Самодержавного Государя.
Примечания
1 Несмотря на все «уважение» к византийским императорам, царебожники их не обожествляют, хотя и заимствуют некоторые постулаты и высказывания из цезарепапистской византийской риторики.
2 В «Акафисте святому Царю-искупителю Николаю Второму», официально не признанном Московским патриархатом, в одном из обращений к убиенному императору говорится: «…Тя бо избра по образу Сына Своего Единороднаго в жертву искупления за грехи людей российских».
3 Строго говоря, Ивана Грозного даже не совсем корректно называть помазанником, так как его венчание на царство 16 января 1547 года еще не сопровождалось помазанием. Традиция помазания на царство на Руси начинается с поставления царя Федора Ивановича 31 мая 1584 года. См.: Успенский Б.А. Царь и император: Помазание на царство и семантика монарших титулов. М., 2000. С. 27.
4 См. подробнее: Батуева Е. Опричники из села Кащеева // Правда. Ru. 2003.1 октября (http://s0ciety.pravda.rU/s0ciety/2003/8/ 26/81/13812_oprichnik.html); Дворкин А. Псевдоправославная секта «Опричное братство» и ее руководитель Н. Козлов (А.А. Щедрин) (http://iriney.vinchi.ru/sects/о oi.htm).
5 См.: Иоанн (Снычев), митр. Самодержавие Духа. СПб., 1994. Есть сведения, что митрополит Иоанн не был единственным автором книги «Самодержавие Духа», но только одобрил этот коллективный труд и согласился подписать его своим именем. См., например: Коробьин Г. Трактовка личности Иоанна Грозного в книге «Самодержавие Духа» // Благодатный огонь. 2002. № 9 (http://www.moskvam.ru/ blessed_fire/09_2002/k0r0bin.htm). Тем не менее книга «Самодержавие Духа» для большинства сегодняшних царебожников имеет огромный авторитет, а сам покойный митрополит именуется ими «Петроградским старцем» и воспринимается как «небесный покровитель».
6 Иоанн (Снычев). Указ. соч. С. 9.
7 О благочестивом царе Иоанне Грозном // Первый и Последний. 2002. № 2 (http://www.kongord.ru/Index/Screst/sk83-14.htm) (беседа журналиста Леонида Болотина и писателя Андрея Хвалина, записанная 20 февраля 2002 года иконописцем и обозревателем радио «Радонеж» Виктором Саулкиным, но не вышедшая в эфир из-за решительного противодействия историка Владимира Махнача).
8 О благочестивом царе Иоанне Грозном…
9 Первый Помазанник Божий на Русском Троне//Опричнина.№ 5 (http://oprichnina. chat.ru/0pr5/5_3-html).
10 Козлов Н. Царь и священник // Опричный листок. № бо. С. 4. Подобную мысль высказывает и Жанна Бичевская в одной из радиопередач «От сердца к сердцу».
11 Болотин Л. Земная икона Царства Небесного // Царь-Град. № 1 (размещен на сайте Санкт-Петербургского опричного братства: http://oprichnina.chat.ru/tgi/ tgi_8.html).
12 Козлов Н. Указ. соч. С. 4.
13 Козлов Н. Последний Царь. [Б.м.], 1994. С. 43–44-
14 См.: Манягин В.Г. Апология Грозного Царя. М., 2004. С. 169–170; где цитируется издание «Творения св. отцов и учителей церкви» (СПб., 1907. С. 360–361).
15 Дворкин А. Указ. соч.
16 Смыслов И.В. Г.Е. Распутин: Знамение погибшего царства. М., 2002. С. 5–6.
17 Ревнитель благочестия // Русь Православная. 2002. № 5–6.
18 Иоанн (Снычев). Самодержавие Духа. СПб., 1994. С. 164.
19 Молитва Царю Иоанну Грозному// Иоанн Грозный: Pro et Contra. Александровская слобода, 2003. С. 87.
20 Вопрос о династии: Династия под вопросом // Там же. С. 75 (курсив мой. – Б.К.).
21 О благочестивом царе Иоанне Грозном…
22 Елисеев А. Опричная эсхатология Грозного Царя // Царский опричник. 2001. № 2.
23 Хвалин А. От умолчания – к искажению… // http://www.blagoslovenie.ru/ client/New/81.htm.
24 Союз православных хоругвеносцев – радикальная монархическая организация, приверженная, в частности, царе-божничеству; председатель – Леонид Донатович Симонович-Никшич.
25 Симонович-Никшич Л.Д. Страсти по Иоанну // Credo.Ru. 2003. 26 сентября (http://portal-credo.ru/site/print.php?act= monitor&id=2298) (курсив мой. – Б.К.).
26 См.: Дворкин А. Указ. соч.
27 Козлов Н. Последний Царь… С. 71. Цит. по: Дворкин А. Указ. соч.
28 Кровавая Пасха или информация к размышлению // Санкт-Петербургское Православное опричное братство Благоверного царя Иоанна Грозного (http://oprichnina.chat.ru/оргп/ 11_2.html).
29 Прокофьев А. Современное славянское неоязычество // Славянское язычество. 2000 (http://paganism.ru/neo-pag.htm).
30 Б.А. Успенский отмечает, что титул «Отец Отечества» применительно к Петру I вообще был воспринят на Руси как нехристианский, способствуя формированию представлений о Петре как об Антихристе. См.: Успенский Б.A. Historia sub specie semioticae // Культурное наследие Древней Руси. (Истоки, становление, традиции). М., 1976. С. 287–291.
31 Сабуров К. Спасемся или погибнем? (http://oprichnina.chat.ru/opr11/11_5.html).
32 См. доклад митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной комиссии по канонизации святых, на Архиерейском соборе и, в частности, приложения № 4–5 («К вопросу о канонизации Царя Ивана Грозного и Г.Е. Распутина» и «Царская семья и Г.Е. Распутин»).
33 См.: Беглов А. «Николаевцы» Поволжья и генезис идеи «русской теократии» // Религия и СМИ. 2003. 21 января (http://www.religare.ru/analytics1522.htm).
34 Там же.
35 Фирсов С. Державное мифотворчество и православие // Община XXI века: Православное обозрение. 2004. № 1. С. 6–7.
36 Молитва Царю Иоанну Грозному… С. 87.
Summary
Religious practices in today’s Russia brings together anthropologists and sociologists who present their recent empirical research, as well as some generalizations, on how religion is being practiced in post-Soviet Russia Two symposia on this subject have been animated in 2003 and 2005 by a group of Russian and French scholars, supported by the French-Russian Center for Social Sciences and Humanities based in Moscow.
The cases studied in the volume belong to Russian Orthodoxy, Old Believers, Islam, Judaism, Russian sects, and a new urban cult; two papers based on French data serve as a comparative and methodological background. The authors’ main objective is to show specific forms and dynamics of the collective religious experience, revived in the years 1990-2000S against a general background of Russia’s exit from the “socialist era”
The authors treat “practices” as including large latitude of patterns and styles as opposed to the perceived, imagined uniformity dominated by a dichotomous opposition of the norm and practices as a deviation. “Practices” show a great variety and contextual flexibility, in spite of the reappearing stereotypes of the true, authentic tradition, associated with the religious institutions who claim to represent the Norm and Tradition. In fact, we witness an ongoing competition for authenticity by various groups and actors, such as clergy and laity, rural and urban believers, different generational groups, etc.
Apart from a critical reappraisal of such notions as “official religion” and “popular religion,” the authors deal with particular forms of veneration of saints, relics, icons; religious fairs and pilgrimages; informal religious networks structuring groups and communities; mechanisms of identity and intercultural interaction; and some political implications of religious practices. All these and other themes are set in the new and rapidly changing economic and cultural context of today’s Russia, with its individualizing behavior, commercialism, ongoing testing of democratic politics, and an emerging (consolidating?) civil society, of which religious communities make an important part.
