Настоящая история магии - Голубева Марина
Рогатое божество с котла из Гундеструпа, Дания. Предположительно кельтский бог Кернунн/Кернуннос.
National Museum of Denmark / Wikimedia Commons
Несмотря на то что бенанданти считали себя воинами Господа, сражавшимися за благое дело, их ритуалы пугали односельчан и вызывали подозрение у инквизиции. В 1575 году инквизиция начала расследование и обвинила этих воинов в ереси. Ночные путешествия духов были приравнены к шабашам ведьм, и после активных действий инквизиции культ бенанданти исчез. Это один из примеров синкретизма — смешения языческих, христианских верований и обрядов народной магии.
Символика магического круга и идея цикличности всего сущего воплотились в кельтской культуре в образе годового Колеса, спицы которого указывали на ключевые точки — священные праздники. Эти праздники в некоторых местах Европы, особенно в Шотландии и Ирландии, отмечают до сих пор. Но сейчас это просто национальные традиции, из праздничной обрядности ушла магическая составляющая. А в эпоху Средневековья каждый из праздников годового Колеса был посвящен особым сверхъестественным силам, в честь которых совершали магические ритуалы, приносили жертвы, возжигали костры и читали заклинания. Все это должно было обеспечить сытую и безопасную жизнь. И потомки древних кельтов в Бретани, Шотландии, Ирландии, Уэльсе на время праздника забывали, что они христиане, верша настоящее языческое колдовство. Так было и в VII веке, и в XI, и в XVII.
Годовое колесо кельтов.
The Wednesday Island / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0
Кельты не делили год на месяцы и сезоны — части их годового Колеса определяли четыре основных праздника: Самхейн (Samhain), Бельтайн (Beltine), Имболк (Imbolc) и Лугнасад (Lugnasad), а между ними отмечали еще четыре важных праздника: Йоль (день зимнего солнцестояния), Остара (день весеннего равноденствия), Лита (день летнего солнцестояния) и Мабон (день осеннего равноденствия). И таким образом формировалось священное у многих народов колесо с восемью спицами, или восьмиконечная звезда, — магический символ плодородия и единства гармонии и хаоса.
Самхейн
Самхейн (Самайн), или, как его еще называют, кельтский Новый год, отмечался в ночь с 31 октября на 1 ноября. Этот на первый взгляд чисто земледельческий праздник окончания уборки урожая был наполнен настоящей темной магией. Большинство кельтских народов именно Самхейном завершали один сельскохозяйственный год и начинали другой. Потому многие обряды были связаны с обеспечением плодородия и благополучия в грядущем году. Так совершались жертвоприношения: вероятно, в дохристианские времена это были и человеческие жертвы, но точных данных о них не сохранилось. На этот праздник забивали скот, заготавливали мясо на всю зиму, варили пиво и устраивали обильное застолье, чтобы и следующий год был сытым. Подобные обычаи существуют у многих народов.
Однако Самхейн был по-настоящему магическим праздником, посвященным союзу бога — покровителя племени и богини подземного мира и мира призраков. У кельтов это чаще всего бог Дагда — Хороший бог и богиня Морриган — Королева призраков. Такой союз неслучаен. В ночь Самхейна стирается граница между миром живых и миром мертвых и реальность становится ареной разгула темных магических сил. В это время могли оживать мертвецы, а призраки — являться в мир живых. Из холмов и пещер выходили пообщаться со смертными волшебные существа: фейри, ситы, лепреконы и другие. И не всегда такое общение заканчивалось благополучно для людей: сверхъестественные сущности могли заманить человека в свою обитель, где не место живым.
Великий храм и роща друидов в Трэ’р Дрю, Англси (Уэльс). Гравюра. Около 1740.
National Library of Wales / Wikimedia Commons
Чтобы защититься от происков злых сил, люди надевали маски, наряжались в шкуры животных, а то и изображали эту самую нечисть. Важную защитную и очищающую функцию выполняли костры или огни Самхейна. Чтобы защититься от темных сущностей и очистить себя от зла, разжигали два больших костра. Между ними нужно было пройти, а в некоторых местностях через них требовалось перепрыгнуть. Этот магический ритуал в преддверии зимнего времени символизировал победу света и тепла над смертью и холодом.
Смерть властвовала над землей кельтов одну ночь в году, и ей требовалось отдать дань уважения. Многие обряды Самхейна связаны с этим. И после праздника запрещались любые работы по сбору урожая. Все, что осталось на полях неубранным, уже не принадлежало миру живых. За сбор плодов после праздничной ночи человек мог расплатиться здоровьем, своим или близких.
С распространением христианства Самхейн слился с Днем Всех Святых (Хеллоуином) — видимо, еще и потому он популярен до сих пор у европейских и всех англоязычных народов.
Имболк (начало февраля)
Это праздник начала весны, завершение холодного времени года, хотя чаще всего в землях кельтов в начале февраля еще лежал снег. Но именно Имболк знаменует начало нового жизненного цикла, поворот Колеса года. Этот праздник менее известен и распиарен, нежели Самхейн. Да и информации о его древних культах практически не сохранилось.
Основной магический обряд Имболка — ритуальное омовение, которое совершалось в священных источниках, реках (в проруби), ключах или просто водой из освященного колодца.
Имболк — это традиционное время предсказаний, гаданий и общения с духами. Традиционно Имболк отмечают также ночью, выставляя на окна зажженные свечи для добрых духов, чтобы те видели, куда лететь.
Бельтайн (Белтейн)
Это еще один важный и не менее известный, чем Самхейн, праздник в культуре кельтов. Отмечался он в начале мая (в настоящее время — в ночь с 31 апреля на 1 мая).
С одной стороны, он в древности был посвящен богу солнца Белу, а с другой — это время тоже считалось связанным с разгулом нечистой силы, так как Колесо совершает поворот и граница между мирами снова истончается, как во время Самхейна. И если суждено случиться чему-то ужасному, то ночь Бельтайна для этого подходит как нельзя лучше. Ведь именно в эту ночь погибла Рианнон, кельтская богиня плодородия.
Бельтайн. Вальпургиева ночь. И. Преториус. «Шабаш на ведьминой горе», 1668.
Wikimedia Commons
Возможно, поэтому в Бельтайне ярко прослеживаются магические обряды, связанные с культом плодородия. Праздничные гулянья в лесах и священных рощах продолжались всю ночь, а любовные утехи молодежи в это время даже поощрялись, так как способствовали повышению плодовитости скота и плодородию земли. Главными действующими лицами Бельтайна были огонь в виде громадного костра, зажигаемого на возвышенности, и Майские король с королевой, олицетворявшие священный брак Солнца и богини плодородия.
А в Ирландии, Шотландии и Уэльсе Бельтайн был праздником скотоводов, когда скот переводили на летние пастбища. Но и там сохраняли эротические обряды имитационной магии и задабривание злых сил с помощью жертв и подношений.
Христианство, несмотря на осуждение подобных вакханалий, так и не смогло искоренить языческую магию Бельтайна. Более того, с эпохи Средневековья с этим временем стала связываться самая колдовская ночь в году — Вальпургиева, которая тоже отмечается с 31 апреля на 1 мая. Правда, эта традиция больше относится к германским народам. Названа эта ночь в честь христианской святой Вальбурги, но в самом празднике никакой святости нет. Более того, он считается праздником ведьм, когда колдуньи собираются на свои шабаши на холмах и пустырях, разжигают костры и всю ночь танцуют голыми и предаются разврату с чертями.
