Эдвард Томас - Будда. История и легенды
311
Хронологию см. в Geiger, перевод Мхв.; V.A. Smith, Early Hist, of India, ch. 2; Kern Gesch. ii 226 ff. Хроники отличают этого Ашоку от жившего позднее Дхаммашоки. В Таранатхе они смешаны или отождествлены.
312
Обсуждение палийского и санскритского повествования об этих школах см.: Prefatory Notes to Points of Controversy (перевод Kathavatthu) миссис Рис-Дэвидc.
313
См. Первую проповедь.
314
Ведийское puma; староперсидское арта-, встречающееся в именах (например, Артаксеркс); авестийское аша.
315
Слово дхарма (палийское дхамма) включает в себя представления, которым не соответствует ни одно слово в западных языках. Миссис Рис-Дэвиде перевела этот термин как «норма» (Buddhism, ch. 2). Дхарма в качестве принципа, при помощи которого человек регулирует свою жизнь, часто соответствует «религии», но включает в себя также социальную и ритуальную деятельность. Потому это слово иногда можно переводить как «закон». Это не внешний закон, но принципы, согласно которым должен действовать человек. Когда доктрина о дхарме систематически разработана, дхарма становится совокупностью учения, именно в этом смысле Дхамма Будды переводится как «учение». Другое специальное употребление слова — в смысле «вещь» или «объект». В этом смысле дхаммы — объекты сознания, поэтому они могут быть идеями или представлениями. В первоначальном буддизме это представления об объективной реальности, но и они являются отправной точкой позднейших субъективистских теорий.
316
«Кутаданта-сутта», Дигха, i, 127. Интересная особенность предания в том, что, услышав эту историю, Кутаданта спрашивает Будду, почему он не сказал «так я слышал», а сказал «так это было» и «вот так это случилось». Причина состояла в том, что Будда рассказывал о своем личном опыте, поскольку семейным жрецом тогда был он.
317
«Сингаловада-сутта», Дигха, iii, 180; это, без сомнений, очень поздний текст, но он показывает, как буддийское этическое учение развивалось, эффективно продолжая тенденции, заложенные в учении основателя.
318
Пять высших оков, которые разрушаются в конечном счете, — это желание мира форм, желание бесформенного мира, гордость, высокомерие и невежество.
319
Буддизм называли пессимистичным, но он таков только в том смысле, что и все религии, которые внедряют аскетизм и помещают истинное счастье выше чувственных удовольствий. «Если и постольку, поскольку Будда считал эту земную жизнь в состоянии породить усовершенствованные виды человечности, то даже если он не вынашивал грезы о невыразимом вечном блаженстве и мечты о будущем братстве очищенного человечества на земле, он был определенным образом и до определенной степени скорее оптимистом, чем наоборот, в той ценности, что он придавал жизни». Миссис Рис-Дэвиде в Buddhism, vol. 2, Rangoon, 1907.
320
«Саманнапхала-сутта», Дигха, i, 47.
321
Например, если он принимает еду, он не будет приглядываться к ней; см. объяснения Буддхагхоши в Visuddhi-magga, ch. 1, pp. 20, 28.
322
Это удовольствие — особенность Среднего пути. Чувственные удовольствия отвергнуты, но отвергнута и другая крайность, ведущая к умерщвлению плоти. Согласно традиции, Будда открыл в ходе своей аскезы, что в правильном сосредоточении есть удовольствие, которое не следует отвергать. «Радость» — это неточный перевод слова пиши, как говорит мистер Онг. Это жар, ощущаемый субъектом в процессе деятельности, или волнение чувств, сопровождающее особое внимание к некоему предмету. Сотр. р. 243.
323
Джхана, санскритское дхъяна; термин «транс» — только условная его передача, а «мистическая медитация» — слишком смутная. Перевод «экстаз», который в западном мистицизме представляет собой кульминацию всего процесса в невыразимом опыте, неуместен, поскольку джханы — лишь четыре стадии, включенные в намного более обширную схему. Конечно, может быть и так, что некогда они составляли весь мистический процесс.
324
Панна, «мудрость» или «разум», но здесь это мудрость, состоящая в проницательности по отношению к истинам, а достигаемое в результате состояние — это «просветление», самбодхи. Другое слово, дассана, «зрение», также пришлось переводить как «проницательность».
325
Важно, что это достижение истин не выражено согласно формуле Цепи Причинности; не упоминается эта формула и в каноническом повествовании о Просветлении Будды.
326
Пример другой и более поздней классификации учения находится в тридцати семи принципах, ведущих к просветлению (бодхипаккхика дхамма), которые включают:
1) четыре медитации на теле, чувствах, сознании и мыслях (то есть на помехах и составляющих просветления);
2) четыре правильных старания;
3) четыре вида магической силы;
4) пять способностей — веру, храбрость, внимательность, сосредоточение и проницательность;
5) пять сил (те же, что и способности, но с другой точки зрения);
6) семь составляющих просветления: внимательность, изучение Дхаммы, храбрость, радость, безмятежность, сосредоточение и невозмутимость;
7) Благородный Восьмеричный путь.
327
Десять медитаций косина (когда внимание фиксируется на земле, воде и т.д.), десять медитаций на разных стадиях разложения трупа, шесть или десять воспоминаний (о Будде, Дхамме, сангхе, нравственности, отречении, богах и т.д.), четыре Брахмавихары (появление любви, сочувствия, жалости и невозмутимости и проницание ими всего вокруг), четыре достижения арупа (бесформенного), размышления над одним из четырех видов пищи и одним из четырех элементов. Практики касина упомянуты в более поздних частях Канона, Анг., v, 46, Дигха, iii, 268 и полностью истолкованы Буддхагхошей в «Висуддхи-магге».
328
В повествовании о нирване мы видим дальнейшую разработку схемы, поскольку там добавлен пятый этап — этап прекращения осознания и чувства, но Будда умирает, находясь на другом этапе. Он возвращается к первому трансу, снова проходит до четвертого, и затем «из четвертого транса Господин немедленно достиг нирваны».
329
В Каноне об Аларе упоминается и в другом месте. Это упоминание свидетельствует о том, что Алару считали практиковавшим сосредоточение. Ко II в. н.э. мы находим намного более подробные рассказы об его философии в главе 12 «Буддхачариты» Ашвагхоши. Их рассматривали даже как свидетельство о ситуации в VI в. до н.э. Их историческая ценность рассматривается в главе 16.
330
Н. Bremond, Hist. Htteraire du sentiment religieux en France, i, 517. Paris, 1916.
331
William Blake, his mysticism, p. 194. Фундаментальное различие между ортодоксальным католическим мистицизмом и индийским мистицизмом в том, что последний пантеистичен и предполагает предельное единство божественного и человеческого, то есть разница скорее в подразумеваемой космологической теории, чем в психическом состоянии.
332
Ср. F. Heiler, Die buddh. Versenkungen, pp. 366, 379 (Aufsatze E. Kuhn gewidmet. Breslau, 1916), который, к изумлению нашему, утверждает, что достигший четырех дхьян — это архат, и заявляет, что этот уровень, для которого характерна невозмутимость (совершенное равновесие различных эмоций), параллелен единению с Гейоном у Плотина. Читатель может составить собственное мнение об этом из приведенных выше текстов. Однако далеко не так просто установить равенство между соответствующими психическими состояниями. Совершенно здравое суждение об этом вопросе см. у миссис Рис-Дэвиде в «Buddhism and Buddhist Psychology».
333
Слово париниббати — «достичь угасания» стали связывать с другим корнем (вар), означающим «накрывать». Однако этимология не проясняет доктринальный вопрос о том, что, собственно, уничтожается.
334
Нет нужды специально упоминать здесь работы Рис-Дэвидса и Ольденберга. Ранее эта проблема обсуждалась в Colebrooke, Essays, ii, 424; Burnouf, Introd., 18, 589; Max Mueller, Introd. to Buddhaghosha's Parables, xxxix; J. d'Alwis, Buddhist Nirvana; Childers, Pali Diet. (Nibbanam); см. также статью «Nirvana» в ERE (библиография); L. de la Vallee Poussin, The way to Nirvana; F.O. Schrader, On the problem of Nirvana, JPTS, 1904-1905.
335
«Упадана-сутта», Сам., ii, 84.
336
«Чуламалункьяпутта-сутта», Мадж., i, 426; ср. «Брахмаджала-сутта», Дигха, i, 4: «Тело Татхагаты остается с тем, что ведет к обрыву существования. Пока его тело остается, будут боги и люди воспринимать его. С разрушением его тела, после завершения жизни, боги и люди не будут воспринимать его».
337
Кроме того, ничто и не доказывает, что это относится к существованию после смерти. Нет сомнений, что в учении Махаяны существует позитивная концепция нирваны. В «Лотосе», когда Будда проповедует на холме Хищников, бесчисленные миллионы прошлых татхагат приходят услышать чтение этой сутры. См. перевод Керна, глава 11. Эта сутра также учит тому, что все существа могут стать татхагатами.
