Иоан БОЛОВАН и др. - История Румынии
Получив еще в XIV в. официальный статус, православная церковь создала на территории Валахии и Молдовы свои митрополии и епископства. Первые упоминания о них в документах не всегда соответствуют дате образования: епископство Романа (1408), под юрисдикцией которого находилась вся южная часть Молдовы; епископство Рэдэуцы (1471), где в прошлом находилась и резиденция господаря; епископство Хуши (1597/98). Все они были подчинены митрополии Молдовы. Процессом организации церкви в Валахии руководил Нифон, низложенный османами вселенский патриарх Константинополя, которому предоставил убежище господарь Раду Великий (1495–1508). Первые два православных епископства княжества были созданы в Рымнику-Вылче и в Бузэу.
В Трансильвании, где православная церковь не была официально признана, а румыны в качестве «раскольников» подвергались дискриминации, выживание и укрепление православной иерархической структуры еще с XIII в. сталкивалось с огромными трудностями. К примеру, после захвата «латинянами» Константинополя во время Четвертого крестового похода (1204) венгерский католический архиепископ в Калоче попросил у папы разрешения о переводе под свою юрисдикцию православного епископства «из страны сыновей кнеза Белы», располагавшейся, по всей вероятности в Кришане. Упомянутые в документах XIV–XVI вв. румынские православные епископства и даже архиепископства Трансильвании влачили жалкое существование, и их будущее всегда находилось под вопросом. В XI–XII столетиях были основаны католические епископства в Ченаде (на месте православного), Ораде и Алба-Юлии. В 1191 г. саксы при посредничестве эстергомского архиепископства добились права на создание католического викариата с центром в Сибиу. Для распространения католицизма среди «язычников» и «раскольников» в 1227 г. у восточных границ Венгерского королевства было создано католическое половецкое епископство (на территории которого существо- /226/ вали православные епископства румын), а после 1279 г. появилось католическое епископство в Милковии. Сильное влияние католической церкви в Трансильвании обеспечивалось не количеством верующих, а обширными епископскими и монастырскими владениями и той ролью, которая отводилась ей в заключении гражданских сделок (loca credibilia). При епископствах существовали капитулы, а при монастырях конвенты, занимавшиеся подтверждением документов и сделок, приобретением собственности, разграничением земельных участков.
В XIV столетии, в правление второго короля из Анжуйской династии, Людовика Великого (1342– 1382), в Венгрии усиленно проводилась политика по приобщению к «единству католической веры» народов разного вероисповедания, в особенности «раскольников». Важную помощь королю в этом деле оказали западные монашеские ордены (особенно доминиканцы, бенедиктинцы и францисканцы), а также военные ордены, проникшие в Трансильванию еще в XII–XIII вв. Для достижения цели использовались самые разнообразные средства: убеждение с помощью священников и монахов, возведение многочисленных католических храмов, освобождение от десятины согласившихся перейти в католицизм, угрозы, запрет на проведение богослужений и строительство «раскольнических» церквей, преследование православных священников, отказ в причислении к знати православных феодалов и конфискация их имущества, ссылки, наказания католиков, посещавших православные храмы или крестивших в них детей, борьба против «еретиков и раскольников» при поддержке «светской руки» (светской государственной власти). Около 1370–1380 гг. появляются первые свидетельства об успехах в насильственном обращении «раскольников» в католицизм и о мерах по укреплению положения в приграничных областях королевства посредством искоренения «чужеземной веры» румын и славян, а также разрыва связей между принявшими католицизм подданными короля и их бывшими зарубежными «единоверцами». Вопреки этим оптимистическим оценкам другие источники дают несколько иную картину. Так, в написанном в 1374 г. папой Григорием XI письме указывается, что «многочисленные румыны», «проживающие у границ королевства Венгрии в стороне татар», не принимали католицизм и не признавали богослужение венгерских священников, требуя духовных лиц, знающих язык румынского народа (qui linguam diete nationes scire asseritur).{116} Ссылка на /227/ румынский язык как аргумент сопротивлявшихся переходу в католицизм является важным свидетельством процесса формирования румынской народности в средние века. О незначительных успехах в деле распространения католицизма говорит письмо итальянского гуманиста А. Бонфини, отмечавшего, что «по общему мнению» усилия короля Людовика I Венгерского в 1380–1382 гг. привели к тому, что чуть больше одной третьи Венгерского королевства стали поддерживать католицизм.{117} Хотя оценка Бонфини имеет иронический характер, в Трансильвании доля православных действительно составляла от половины до двух третей населения. Практически к тому же выводу пришли и некоторые венгерские исследователи, установившие, что до татаро-монгольского нашествия в Венгрии существовало около 600 православных монастырей и скитов.
В Трансильвании и Банате преследования и гонения не сломили православную церковь, которая сумела выдержать все испытания и даже укрепиться. Точное количество православных епархий остается неизвестным, однако мы знаем, что они имелись повсюду, от Кришаны до Хацега и от Баната до Марамуреша. Наиболее крупная находилась в области Хацега – Хунедоары, где возвышались построенные румынами в XII–XIII вв. каменные церкви в таких селениях, как Стрей, Денсуш, Стрейсынджеорджю, Остров, Гурасада и Сынтэмэрие-Орля. До 1600 г. только в области Хацега действовало около пятидесяти румынских православных церквей и монастырей. Центр другой епархии находился в Брашове, представлявшем собой крупный румынский культурный центр. Однако в стране, выступавшей с «апостольской миссией», какой была Венгрия, деятельность верховной православной иерархии наталкивалась на многочисленные препятствия со стороны властей. Румынские епископства и архиепископства Трансильвании смогли преодолеть некоторые из этих трудностей, получая поддержку от митрополий Валахии и Молдовы. Созданная в 1370 г. митрополия Северина оказывала покровительство всему Банату, а с 1401 г. арджешский митрополит Антим стал именоваться «экзархом всей Венгрии и окраин» (т. е. восточной части королевства, населенной в основном румынами). В 1376 г. отмечено пребывание архиепископа Геласия в трансильванском монастыре Рымец, а в 1391 г. православный монастырь, основанный представителями семьи Драгоша в Марамуреше получил статус ставропигиального (напрямую подчиненного /228/ Константинопольской патриархии), а его настоятель стал епископом Марамуреша, Берега, Угони, Сэтмара, северной части Кришаны и Трансильвании. После Флорентийского собора 1439 г., на котором было принято решение об объединении усилий церквей перед серьезной османской угрозой, католики и православные стали действовать сообща во имя «христианства». На этом основании в течение нескольких десятилетий румынская церковь в Трансильвании рассматривалась властями как «объединенная» с римской.
К середине XV в., несмотря на прозелитизм некоторых инквизиторов, Иоанн де Каффа, противник провозглашенной во Флоренции унии церквей, рассматривал себя в качестве епископа всех православных Трансильвании. Во второй половине XV столетия на севере Трансильвании действовало епископство в Феляке, а в начале следующего века – епископство в Ваде. В документах XVI в. отмечена деятельность в Трансильвании ряда румынских епископов, архиепископов и даже митрополитов. Одновременно с переходом тамошних венгров и саксов в лютеранство, кальвинизм и унитарианство на румын стало оказываться давление с целью побудить их изменить веру. Появилось кальвинистское епископство для румын (суперинтендантство) во главе с румынскими епископами, подчиненными местной кальвинистской церкви. Результаты этих усилий оказались незначительными, и лишь часть румынской элиты (бывшие католики) и несколько мадьяризированных сельских общин приняли кальвинизм. Подавляющее большинство румын и в дальнейшем оставались православными.
Хотя небольшие монашеские скиты существовали издавна на северном берегу Дуная, после основания митрополий к югу и востоку от Карпат монашеская жизнь здесь получила прочную организационную основу. Господарь, а позднее и бояре построили крупные монастыри, передав им обширные владения и наделив привилегиями. Приехавший в Валахию из Сербии в правление Владислава Влайку монах Никодим возглавил в районе Северина строительство монастыря Водица, завершенное около 1372 г. После того, как Северин вновь попал под власть Венгрии, монахи Водицы переехали в Тисману, где при поддержке валашского господаря Раду I в 1378 г. для них была построена новая обитель. В правление Мирчи Старого (1386–1418) было положено начало практике строительства монастырей за счет господаря, являвше- /229/ гося их основателем, покровителем и гарантом земельных владений. Рядом с уже существовавшими храмами господарь Мирча Старый построил монастыри Козия и Котмяна. При нем были заложены монастыри Нучет (Дымбовица), Стругаля и Вишина (Горж), Брэдет (Арджеш), Главачек, Болинтин, Дялу и др. Во второй половине XV в. появились монастыри Бистрица (Вылча), Комана (Ильфов), Тынгану (Бухарест), Тыргшор (Прахова).
