Дмитрий Дудко - Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон.
Славяне не случайно праздновали конец весны, а не лета или осени. Матерь Лада впервые напоминала о себе на святки, когда старались наворожить благополучие на весь год. Затем она приходила в земной мир с началом весны, чтобы в конце ее уйти в нижний, подводно-подземный мир. Этим она обеспечивала поля и пастбища обильными дождями, а землю — плодородной силой.
В 980 г. будущий креститель Руси воздвиг в Киеве «пантеон Владимира» — святилище пяти главных богов: Перуна, Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Единственное женское божество здесь — Мокошь. Очевидно, это — еще одно имя Великой Богини. Оно — общеславянское: связанные с ним местные названия есть в Северной России (Мокошево болото), Чехии (гора Мокошин Верх), Польше, на землях лужицких сербов и онемеченных полабских славян (Муукс). В словенской сказке фигурирует ведьма Мокошка. «Не ходила ли еси к Мокуше?» — спрашивали русских женщин исповедники еще в XVI в. Кто такая Лада или Кострома, в XIX в. уже не помнили даже сами исполнители песен и обрядов. Но в Мокошь на севере России верили и тогда. Считали, что Мокоша (Мокуша) — большеголовая, длиннорукая женщина. Она наказывает нерадивых и нечестивых прях: беспокоит прядущих в Великий пост, прядет ночью оставленную без молитвы кудель, крутит веретено задремавшей пряхи. О линяющих овцах говорили, что их Мокоша стрижет. В жертву ей на ножницах оставляли клок шерсти.
Северорусская Мокоша — фигура мрачноватая и несколько измельчавшая (наподобие кикиморы, тоже прядущей по ночам). А вот украинцы помнили о разгульном нраве богини. «Десь наш бог Посвистач спав. Чи не в Мокош гуляв?» — говорится в изданной П. Кулишом в 1860 г. песне о русском князе (Аскольде?), тщетно молившемся богу ветра Посвистачу.
Мокошь, судя по ее имени, богиня влаги. Созвездие Водолея в Древней Руси называлось Мокрошь (Мокрешь). Моравский историк XVIII в. Стржедовский упоминает божество дождей «Макосла», подобное Нептуну. Это сближает Мокошь с Матерью Сырой Землей — величайшей святыней славян.
Землю считали святой и бесконечно доброй к людям. От нее человек происходит, ею кормится и в нее уходит. Лишь самого последнего негодяя не принимает она после смерти. Не в землю — сквозь землю, в нижний мир, проваливается нечисть. Земле исповедовались в грехах (например еретики-стригольники XIV в.). Верили, что она может прощать, исцелять, снимать порчу. Ею клялись, особенно при земельных спорах: тогда клали на голову кусок дерна и с ним шли по меже или становились на колени в яме. Считали, что до Благовещенья (25 марта) нельзя тревожить землю: она в этот день рожает. Если же посмеют до того ее пахать, копать, вбивать колья и т. д. — Земля покарает неурожаем и бездождием. То есть Земля-Мокошь распоряжается и дождем.
Землю-Матушку приравнивали к Богоматери. Верили, что бранящийся матерно оскорбляет трех матерей: свою собственную, Мать Сыру Землю и Богородицу. Мат дозволялся лишь в одном случае: чтобы отогнать нечисть. Ведь тогда оскорблялась не Матерь Лада, а Чертова Мать (то есть Яга; см. ниже, в главе о ней).
Именно Богоматерь и святая Параскева-Пятница заменили в христианское время Мокошь-Ладу. В русских духовных стихах Пятницу и Богородицу прямо отождествляли. Обе они считались покровительницами женщин, особенно рожениц, и девушек (просивших у них женихов). Обе давали плодородие земле, охраняли домашний скот. Обе связаны с водой (их иконы являются у источников, а Пятница защищает от ливней и бездождия), спасают от грома. С ними обеими связан запрет мата. В Ленинградской области и соседней Эстонии распространена легенда о преследовании Богородицы или Пятницы чертом, лешим либо пастухами. (Вот кому уподоблялись матерщинники — похотливым демонам!) Пятницу особенно почитали при молодом месяце, а полабские славяне верили, что Богоматерь прядет на месяце.
Пятница, подобно Богородице, богиня-мать. «Света Петка — Неделина майка» (Святая Пятница — мать Воскресенья), — говорили болгары. А украинцы: «Середа дiвка, а П'ятниця — жiнка». В украинской сказке у Пятницы 41 дочь. Об этих младших богинях, дочерях Мокоши-Лады-Пятницы, еще будет сказано.
Пятницу и Богоматерь изображали с цветами, с ними связывали священные деревья, камни, горы, источники. Словом, вся природа, живая и неживая, была пронизана многоликим и многоименным образом Богини-Матери.
Есть у Пятницы и особые черты (не всегда привлекательные). Она исцеляет, защищает от колдовства, помогает женщинам в домашней работе, а крестьянам — в выращивании льна. В сказках она — мудрая помощница героя.
И она же запрещает в пятницу пахать и делать женскую работу (прясть, стирать и т. д.), карая за это порой жестоко (болезнью, смертью ребенка, сдиранием кожи, жабой, вцепливающейся в лицо). Представляют ее молодой женщиной (или старухой), высокой и худой, простоволосой, в белой одежде и лучезарном венке, иногда с метлой.
Для православной церкви пятница — день распятия Христа. Кроме того, отмечались еще 12 пятниц, приуроченных к определенным праздникам или постам. По преданию, некогда в Болгарии две суеверные бабы упросили двух попов, дабы те записали, какие земные блага получит празднующий каждую из этих пятниц. Сей апокриф («подписанный» именем св. Климента, Папы Римского) ходил по рукам среди южных и восточных славян вопреки церковным гонениям. Как видно, отражал он представления не столько слуг Христовых, сколько жриц Мокоши-Пятницы.
Превратившись в медведя, Пятница разрывает немца, глумившегося над русскими обычаями. Этот медвежий облик Великой Богини — один из древнейших. Созвездие Большой Медведицы сейчас рисуют в виде нелепого хвостатого медведя. Однако «медвежье» имя ему давали не только греки, но и североамериканские индейцы. Созвездие действительно напоминало этого зверя — 100 тысяч лет назад, когда неандертальцы поклонялись пещерным медведям. Эллины видели в Большой и Малой Медведицах нимфу Каллисто (спутницу Артемиды), обращенную в медведицу, и ее сына Аркада.
Позднее, в мезолите, двух небесных медведиц (или медведицу с медвежонком) сменили две оленихи или лосихи. (Еще Афанасий Никитин называл Большую Медведицу Лосем.) Но в раннем железном веке на Сленже (Соботке), священной горе силезских славян, были воздвигнуты две каменные статуи медведиц и изваяние человека (видимо, женщины) с рыбой в руках. Путь на вершину горы отмечали высеченные на скалах или особых обелисках косые кресты — знаки Солнца. А саму вершину окружал (как и на Лысой горе) каменный вал. В грозу облака не опускались ниже линии вала. Такие же валы окружали вершины двух соседних гор — Радуни и Косцюшко. Вероятно, на Соботке почитали Ладу-Мокошь — богиню-медведицу, хозяйку зверей и рыб, владычицу воды, солнца и грома, а на двух остальных горах — двух ее дочерей или сыновей.
Из Вавилонии к иранцам, римлянам, германцам и, очевидно, славянам пришло представление о связи семи дней недели с семью светилами. В частности, пятница — день Иштар, Анахиты, Венеры, Фрейи, богинь любви и плодородия. Словенцы же называли утреннюю звезду (планету Венеру) Живой. Жива впервые упоминается Гельмольдом (XII в.) как богиня племени полабов. В XV в. ее подробнее описали Марешалк Турий и Конрад Бото. Согласно первому, ее изваяние, нагое, украшенное золотом и серебром, с лилией у лица и цветами на груди, стояло на холме среди цветов. Второй говорит, что волосы обнаженной богини ниспадали до колен, голову украшал венок, а в руках она держала золотое яблоко и кисть винограда. Эти описания весьма напоминают Венеру, и не так античную, как ренессансную (простоволосую). Но не мог ли античный мир повлиять здесь на славян? Тем более что сообщения о славянской Венере, как увидим ниже, не единичны. А с распущенными волосами представляли ту же Пятницу или вил-русалок.
Польские историки, начиная с Длугоша, упоминают некоего «бога жизни» Живе. У Прокоша (Диаментовско-го) этот бог напоминает античного Геракла. Но одно сообщение этого автора скорее относится к богине Живе. Согласно ему, 1 мая люди собирались на горе Живец, где Живе, «верховный владыка Вселенной» в облике кукушки, предвещал им годы жизни; потому убийство кукушки строго каралось.
О связи гор с культом Великой Богини славян уже говорилось. 1 мая — один из ее праздников. А перед Троицей (незадолго до похорон Лады-Весны-Костромы) южнорусские крестьянки в лесу обряжали в женское платье чучело птицы либо пучок травы «кукушки», «крестили» его и хоронили. При этом «кумились» с «кукушкой» и друг с дружкой, обмениваясь крестами. В это же время (в Семик — седьмой четверг после Пасхи, перед Троицей) чествовали русалок и березку. А одновременно с похоронами Костромы справляли проводы (похороны) русалки — ряженой девушки, куклы или конского чучела. Кукушку же славяне почитали как вещую птицу, предсказывающую не только время жизни или смерти, но и урожай или недород, свадьбу и даже цены на зерно. Ее считали доброй, но несчастной (вдовой, девушкой, проклятой родителями или выданной за немилого и т. п.).
