Сима Чиркович - История сербов
Ряд сербских епархий подчинялся Охридской архиепископии, центр которой турки завоевали одним из первых. С взятием Константинополя (1453) произошел переворот, имевший большое значение для дальнейшей жизни балканских христиан. Мехмед II Завоеватель разрешил функционирование Вселенской патриархии, возвел на патриарший престол Геннадия Сколария, одарив его и сделав главой всех христиан в Империи.
К множеству подданных султана христианского вероисповедания вскоре присоединилась и паства сербского патриарха (1455–1459). С гибелью государства деспотов не стало политической опоры для автокефалии, так что после смерти патриарха Арсения II должен был возникнуть вопрос о созыве собора, который мог бы избрать главу сербской церкви. Государственных границ больше не существовало, а часть епархий еще раньше была отделена и присоединена к Охридской архиепископии. Сербская патриархия, очевидно, перестала существовать. Об этом свидетельствуют перечни патриархов, а также имя восстановителя сербского престола, которое получил патриарх Макарий после 1557 г. Однако на основании немногочисленных источников не удается прийти к точному выводу о времени исчезновения патриархии. Согласно одним источникам, это произошло вскоре после завоевания (около 1463 г.), согласно другим — лишь в первой половине XVI в. По одним источникам, вся территория Печской патриархии была подчинена Охриду, по другим — Константинополю.
Около 1525 г. Охридский архиепископ Прохор, ссылаясь на грамоты и традиции своей церкви, восстановил автокефальную архиепископию, в которую вошла и сербская церковь. Сербские иерархи воспротивились этому. Смедеревскому митрополиту Павлу, носившему патриаршее звание, удалось на некоторое время воспрепятствовать действиям и планам архиепископа. Однако, выйдя на свободу, Прохор созвал собор (1540), на котором Павел был осужден, и ему было предписано подчиниться соборным постановлениям.
Смуты того времени показывают, что православные христиане под управлением Константинополя не смогли сохранить единство; автокефалия восстанавливается и под властью султана. Следующий шаг был сделан в 1557 г., когда благодаря родственным связям с великим визирем митрополит Герцеговинский Макарий стал патриархом восстановленной Печской патриархии. К этому времени турки покорили обширные территории бывшего Венгерского королевства, которыми затруднительно было управлять из Константинополя, в особенности потому, что они в основном были населены сербами.
Восстановленная патриархия сразу же приспособила свою сеть епархий к изменившимся условиям, учитывая картину расселения сербского народа. К этому времени самая значительная волна миграций ослабевала. В деле образовании новых епархий патриархия следовала административному устройству Османской империи. Об этом свидетельствует и тот факт, что названия епископий происходили от названий венгерских городов или совпадали с названиями санджаков. Центры епархий в новых областях на севере постоянного статуса, как старые епархии, не имели. По свидетельству современников, патриархия насчитывала 42 епархии, а при патриархе Паисии (1614–1647) их число сократилось до 33. Огромная территория, находившаяся под управлением патриарха, включала и три болгарские епархии, на севере она простиралась до Трансильвании, на северо-западе — до Буды и Печуя, а на западе — до Загреба[24] и Далмации.
Отношение турецкой власти к католикам, как и на Святой земле, в Константинополе и на греческих островах, было более строгим. Папа возглавлял лагерь врагов султана, а католические прелаты непосредственно ему подчинялись, поэтому деятельность их в Османской империи была запрещена. Исповедание католиками своей веры было возможно благодаря формальной принадлежности их к пастве православных архиереев, которые платили за них подати султану. Самой большой общностью были боснийские францисканцы, которых Порта рассматривала как членов «церкви Латинской в Боснийском, Клишском и Герцеговинском санджаках»; кроме того, католики проживали в горно-добывающих районах и в областях, населенных албанскими переселенцами, и находились под управлением Барского архиепископа.
Преемственность в церковной жизни. Печская патриархия, восстановленная в 1557 г. Фото Б. СтругараАвтоматического преследования католических священников не существовало, им не запрещали совершать религиозные обряды, но они не получали берат, и формальное разрешение на служение им не выдавалось; непосредственно с них не взимался и обычный налог. Посредническая роль сербских иерархов вызывала жалобы и споры вследствие того, что они собирали деньги с католиков, над которыми не имели фактически никакой духовной власти; это подтверждали своими вердиктами турецкие судебные органы. Наверняка злоупотребления имели место, но источники не дают ни одного свидетельства «массового перехода католиков в православие». Подобные проблемы возникали на Эгейских островах и в самом Константинополе — везде, где проживали католики.
Церковь переживала большие материальные затруднения. Вначале некоторым монастырям оставили часть их владений — чтобы их сохранить, они должны были нести охотничью службу, — но в большинстве случаев монастырские земли отбирались сразу же после захвата и передавались участникам походов. Уже в 1485 г. в переписи тимаров Скадарского санджака значатся не только села, о которых шла речь в дечанской, аранджеловской и жичской грамотах, но также церкви и небольшие монастыри, некогда принадлежавшие патриархии.
Тяжелым ударом для церкви явилась общая конфискация имущества, которая была осуществлена в 1568–1569 гг., в самом начале правления султана Селима П. Монахам предоставлялось право первыми участвовать в выкупе отнятого имущества. Однако для этого требовались большие суммы денег, которые монастырям приходилось брать взаймы и затем в течение десятилетий мучительно выплачивать взятые на себя долги.
Монастыри и церкви должны были полностью экономически переориентироваться. Оказавшись без поддержки крупных и богатых ктиторов и покровителей, они были вынуждены обратиться к широкому кругу мелких благотворителей и дарителей. Ревностный сбор пожертвований и милостыни назывался хождением «в писанию». Верующих записывали в поминальные списки и на литургиях молились об их душах. Вместо прежнего экстенсивного использования обширных имений монастыри были вынуждены переходить к рациональному хозяйствованию на уцелевших небольших участках.
Несмотря на утрату имений и многочисленные трудности, духовенство — архиереи и священнослужители — чаще других жертвовало на строительство, ремонт, росписи и содержание храмов и монастырей. Вероятно, им оказывали помощь проживавшие поблизости родственники из мирян. Могущественных и богатых покровителей искали среди христианской знати в Валахии, Молдавии и очень часто в России. Как некогда сербские деспоты жаловали серебро или земли греческим афонским монастырям, оставшимся без покровителей, так теперь русские государи посылали дары Хиландару и другим монастырям. Монахи же приносили в дар иностранным государям свои святыни и драгоценности.
Однако наибольшую поддержку церковь получала от местного населения. О его пожертвованиях и вкладах существуют упоминания в записях о строительстве и восстановлении церквей, о финансировании иконописи и стенной росписи, о заказах рукописей или священных сосудов. Упоминаются старейшины племен и спахии — военные на службе у султана. После восстановления патриархии наиболее крупные ктиторы происходили из областей племен. Оттуда же родом в основном была и тогдашняя церковная иерархия.
Дошедшие до нас источники свидетельствуют, что сербская церковь продолжала исполнять свою миссию вопреки неблагоприятным условиям, в которых она оказалась. Монастыри и монашество получили наиболее широкое распространение на вновь заселенных территориях в Боснии, Славонии, Далмации и Банате. Возникли не только отдельные монастыри, но и целые их группы — «малые Афоны», такие, как Овчарско-кабларские монастыри (в ущелье реки Западная Морава), ранее уже упоминавшиеся Фрушкогорские монастыри (в Среме), Яшуньские монастыри (под Лесковцем).
Миссию церкви в значительной степени подкрепляли сохранявшиеся еще со старых времен богослужебные книги, фонд которых требовал постоянного пополнения. Поначалу эту задачу облегчило применение книгопечатания, которое через Венецию пришло в Черногорию благодаря инициативе воеводы Джураджа Црноевича. Работа типографии Црноевича (1493–1496), издавшей пять богослужебных книг (Октоих I, II, Псалтырь, Четвероевангелие, Молитвослов), оказалась недолгой продолжил ее в Венеции воевода, и купец Божидар Вукович, создавший в своей типографии в период 1519–1538 гг. большое число книг. Перечень книг был довольно богатым: наряду с богослужебными книгами в типографии печатались и нравоучительные сборники разнообразного содержания. Несколько типографий работало в монастырях: в Горажде, Руйне, Грачанице, Милешеве, Мркшиной церкви; существовала типография в Белграде, ее владельцем был дубровницкий купец, но все они работали недолго и выпускали одно-два издания. Бедность не давала возможности сформироваться рынку и условиям для рентабельной работы типографий.
