Александр Саверский - Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I
Кроме того, время, пока огонь не обжигает, весьма ограниченно – по различным источникам от 2 до 15 минут, видимо, оно индивидуально и определяется промежутком, необходимым для восстановления психического равновесия.
Достаточно ли только воздействия поляризованного света для введения человека в такое трансо-подобное состояние, чтобы он не обжигался огнем? Нет, если мы говорим о скептиках и вышеупомянутых негипнабельных людях. Но на церемонию идут те, кто ждал этого чуда и уже был психологически подготовлен, да еще и после длительного поста.[177]Мало того, могут находиться глубоко верующие люди, которые не будут обжигаться, как упомянутые факиры, и спустя большее время и даже при отсутствии эффекта поляризации – в этом нет ничего удивительного при наличии соответствующей духовной подготовки человека.
Нельзя также не отметить, что оптические эффекты в кувуклии с хрустальной пирамидой наверху неизбежно, вследствие геометрической формы пирамиды, будут давать крестообразные световые рисунки.
Наиболее интересным является крест, получаемый под шаром, поскольку, как видно на фото 3, при освещении вершины пирамиды на месте шара – темный квадрат, при помещении же в него хрустального шара мы, благодаря его форме, все же имеем фокусировку световых лучей, но в форме креста.
1
2
3
Креста, очень похожего на известный Мальтийский крест - внутри которого расположен круг. Возможно, речь идет о совпадении, ведь мы имеем дело с правильными геометрическими телами. С другой же стороны, словосочетание «солнечный крест» всегда вызывало вопросы даже при наличии отсылок на четыре сезона и другие природные явления. Боги и герои воскресали на солнечном кресте, и опять же завершение старого года и начало нового в дни весеннего возрождения не в полной мере объясняют указанное понятие. Должен был быть и реальный прототип, в случае же с кувуклией такой крест воспроизводился именно с помощью солнца, поэтому проведение аналогии допустимо.
Итак, мы предполагаем:
– посредством изделий из горного хрусталя в помещении храма Гроба Господня во время церемонии зажжения Святого Света поступает поляризованный свет в виде световых столбов и т. н. всполохов, оказывая непосредственное влияние на психику находящихся в храме людей;
– само зажжение Святого Света производится при помощи сфокусированного линзой солнечного света и подтверждает символизм воскрешения как «высечение» огня;
– ритуал Святого Света в полной мере указывает на огне– и солнцепоклонство на главном алтаре христианства;
– современный ритуал с использованием, как мы полагаем, шаров из горного хрусталя, является частью древнего ритуала-методики, называемого «воскрешение».
Если горный хрусталь был в древности священным камнем и при этом у него есть такие удивительные свойства, то есть основания утверждать, что они использовались задолго до возникновения известного христианского ритуала. А это уже шаг к пониманию применения камней в древних обрядах-технологиях – одно из применений – введение человека, видимо, в позднем прочтении он именовался «посвящаемым в мистерии», в состояние ИСС. Использоваться с этой целью мог горный хрусталь различной формы, хотя, судя по изображениям на иконах и ритуале в Иерусалимском храме, все-таки это были два шара.
Пирамидион и, возможно, другие камни, что довольно очевидно, в ближневосточном Иерусалимском Храме отсутствуют.
Ковчег Завета
Если мы предположим, что найденный в захваченном немецком замке американцами «кусок горного хрусталя», а проще говоря, священный камень и являлся Граалем, и он действительно побывал в руках Иисуса, возникает, конечно, вопрос, где он его взял? Возможны различные версии: а) на горе Гаризим; б) как известно, родители Иисуса совершали путешествие в Египет во время беременности Марии, где, возможно, им был передан священный камень. Так же передача Грааля могла быть осуществлена вследствие посвящения в тайные мистерии.
В ветхозаветной традиции мы находим сосуд для манны небесной, находившийся рядом с Ковчегом Завета (по некоторым версиям, внутри него).
Отголосок священного сосуда мы находим уже во времена Иисуса и Понтия Пилата. «Также и самаряне не удержались от возмущения. Их смутил некий лживый человек, который легко во всем влиял на народ. Он побудил их собраться к нему на гору Гаризим, которую они считают особенно священною. Тут он стал уверять пришедших (отовсюду) самарян, что покажет им зарытые здесь священные сосуды Моисея. Самаряне вооружились, поверив этой басне, и расположились в деревушке Тирафане. Тут к ним примкнули новые пришельцы, чтобы возможно большею толпою подняться на гору. Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в деревушке, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен, Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленных и беглецов».[178]
Учитывая фальсификацию цитаты об Иисусе в текстах Флавия, эта цитата – практически единственное место, которое может иметь отношение к личности того, кого назвали Иисусом Христом. Поскольку речь идет:
– о вожде народа, в том числе духовном вожде, на что указывает контекст с сосудами Моисея;
– о том, что Пилат казнил главарей восстания.
Именно после этой казни Понтий Пилат был смещен со своего поста, поскольку самаряне обвинили его в чрезмерной жестокости. Эти события относятся, соответственно, к последнему году правления Понтия Пилата – 36 г. нашей эры.
Вопрос заключается в том, что же подразумевается под сосудами Моисеевыми? Понятие «сосуд» в древности применялось для названия как реальных сосудов для вмещения чего-то материального (жидкостей, круп), так и образно-символических: избранный сосуд, например, это непорочная дева – вместилище духа Божьего, это и книги – вместилище божественной мудрости. Исходя из этого, с одной стороны, мы можем сказать, что и чаша из Ковчега Завета, и сосуды Моисеевы с горы Гаризим, могли быть не глиняными или золотыми чашами, а чем-то иным. С другой стороны, Ковчег Завета и его содержимое – это единственные священные предметы, которые можно связать с именем Моисея и обозначить их как священные сосуды.
Возможно ли, чтобы «сосуды Моисея» находились именно на горе Гаризим? Возможно. Мало кто знает, что у евреев, вопреки канону, был не один, а два храма – один в Иерусалиме, второй – на горе Гаризим. Напомним, что мы говорим о европейских Иерусалиме и Гаризиме, и более подробно это описано в книге об исходе евреев из Египта в Европу.
Все дело в том, что после смерти в 928 г. до н. э. царя Соломона произошел распад Израильского царства и колен израильских на Иудею – колена Иуды и Вениамина – и на Израиль – остальные десять колен (и Галилея, кстати, входила в его состав). Израиль позже был захвачен ассирийцами,[179] а затем, так же как и Иудея, находился под властью вавилонян.
После освобождения из вавилонского плена, как известно, иудеи начали строительство Второго храма в Иерусалиме, а представители десяти колен построили храм на горе Гаризим в Самарии просто потому, что эти два народа не смогли договориться между собой. В итоге два храма оспаривали свое право на статус главного еврейского святилища. Израильтяне основывались на Второзаконии, где Моисей заповедал народу очень интересный ритуал – шесть человек – представители шести колен – на горе Гаризим должны были произносить благословения, а шесть представителей других колен на горе Гевал – проклятия. Считается, что посередине между горами во время этого ритуала стоял Ковчег Завета.[180]
Там же Моисей указал, что необходимо установить жертвенник из больших цельных камней на горе Гевал и написать на нем заповеди. Жертвенник – один из центральных предметов службы в Скинии, а затем и в Храме, и поэтому такое указание Моисея можно трактовать как место для постройки храма. Самаряне утверждали, что в их свитках Второзакония указана гора Гаризим, а не Гевал, в связи с чем храм был возведен именно на Гаризиме, которую самаряне считали, что весьма символично, «пупом земли».
Возможно ли, чтобы сосуды Моисея – Ковчег Завета – был у самарян? Давайте подумаем. Большинство исследователей указывают, что Ковчег Завета перестал упоминаться в иудейских текстах после Соломона. В отношении того, куда мог исчезнуть ковчег, высказано множество сложных продуманных версий, но нельзя игнорировать самую простую – ковчег мог быть перевезен из Иудеи в Израиль. Почему об этом не осталось записей? Во-первых, Израиль как самостоятельное государство просуществовал очень недолго, любая память о десяти коленах была практически стерта.
