Стивен Лаперуз - В поисках «Американской мечты» — Избранные эссе
[10] Charles Darwin, The Origin of the Species. With a new foreword by George Gaylord Simpson (New York: Collier Books, 1962).
[11] Серафимы, Престолы и Начала — названия ангельских чинов в традиционной девятиярусной иерархии рая, сформулированной Псевдо-Дионисием Ареопагитом и описанной в «Божественной комедии» Данте. Полный перечень ангельских чинов (от высших к низшим): Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы.
[12] Перефразированная цитата из монолога шекспировского Гамлета:
Быть или не быть — таков вопрос;
Что благородней духом — покоряться
Пращам и стрелам яростной судьбы
Иль, ополчась на море смут, сразить их
Противоборством? Умереть, уснуть -
И только; и сказать, что сном кончаешь
Тоску и тысячу природных мук,
Наследье плоти, — как такой развязки
Не жаждать?
Шекспир В. Гамлет, принц Датский / пер. с англ. М. Лозинского // Полное собрание сочинений. В 8 томах. Т. 6. — М.: Искусство, 1959. — С. 70-71.
[13] В 1889 году в американском английском слово «фанат» происходило от устаревшего “fan”, что в 1682 году было сокращением от слова «фанатик». В 1525 году «фанатиком» называли сумасшедшего, слово происходит от латинского fanaticus- безумный, яростный, неистовый, вдохновленный свыше (первоначально связанный с языческим храмом). В свою очередь, это слово восходит к fanum — храм и связано со словами feast (пир), festivity (праздник), profane (нечестивый, находящийся вне храма, т. е. не освященный). Любопытно отметить, как незаметная деградация значения этого слова от священного и религиозного к чисто светскому иллюстрирует историческую тенденцию современного мира. Футбольные фанаты неистово болеют за свою команду, но первоначальное значение слова было связано с божественным озарением в храме. Хотя главная идея современного религиоведения состоит в том, что все религиозные идеи произошли от естественных явлений, в этом случае мы видим прямо противоположный результат.
[14] С древнейших времен считалось, что Пифагор много путешествовал по странам Ближнего Востока в поисках знаний, общаясь с различными мудрецами и учеными. Легенды утверждают, что он многие годы жил в Египте, Вавилоне, Персии и даже в Индии. Когда речь заходит о происхождении и истории философии, многие скептически настроенные философы часто подвергают сомнению эту основополагающую связь Пифагора с мудростью и преданиями древних ближневосточных культур. Для современных ученых духовные мифы, верования, легенды и предания древнего Востока — всего лишь предрассудки («мифопоэтическая фантазия», по словам одного известного и влиятельного ученого), наследие тех времен, когда человечество еще не выработало истинно научный взгляд на мир. Пифагор наверняка посвятил многие годы изучению этих мудрых преданий о человеке, космосе, природе, богах и т. п. Но современная «философия» провозглашает рациональный человеческий ум единственным критерием истины и склонна отвергать все эти предания как несущественные и неуместные легенды, как суеверные заблуждения и досадные слабости таких древних философов, как Пифагор, Демокрит, Фалес, Платон и др., чтивших восточную мудрость. Взгляды самого автора этих строк на человеческую природу и историю (в т. ч. историю философии) станут еще яснее для читателей в последующих выпусках «Американских размышлений».
[15] Золотой век — первый из четырех веков человеческой истории, за которым следуют Серебряный, Бронзовый и Железный века. Такая хронология была распространена во всем древнем мире и, вероятно, происходила из общего индоевропейского источника, хотя ее по-разному толковали на Востоке и на Западе. В Индии она проявилась в повторяющемся цикле четырех мировых веков (юг) — Крита-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Любопытно, что согласно индуистской хронологии, последний «железный» век Кали-юга начался в 3102 году до н. э. и до сих пор продолжается. В Древней Греции эту хронологию можно найти у Гесиода, от которого она перешла к римским авторам Горацию, Вергилию и Овидию. Идея четырех веков продолжает прямо и косвенно влиять на современный мир. Например, она играет важную роль в «Сказке» Гете о четырех королях и даже повлияла на название калифорнийского города Беркли, где разрабатывался секретный проект атомной бомбы. Считалось, что в Золотом веке люди жили в гармонии и единстве с божественным и природным миром. Каждый последующий век считался упадком и деградацией человека, общества и природы по сравнению с первоначальным состоянием чистоты и гармонии.
[16] Нью Эйдж (англ. New Age — новая эра) — общее название различных движений и течений в американской культуре, возникших во многом под влиянием движения «хиппи» 60-х годов и, при всем своем разнообразии, имеющих общие признаки. Нью Эйдж скорее следует назвать тенденцией, чем единым организованным движением. Подобно многим другим оптимистичным течениям и идеологиям в истории Америки, главное утверждение Нью Эйдж состоит в том, что человечество стоит на пороге «новой эры» мира, любви, процветания, счастья, гармонии и т. п.
[17] Большинство древних городов имеют легендарную, мифическую историю основания. Считается, что «Первый Рим» был основан Ромулом и Ремом в 753 году до н. э. «Второй Рим» — Константинополь (330 н. э. — 1453) имел вполне реального основателя в лице Константина Великого, который решил перенести столицу Римской империи на Восток, хотя история основания древнегреческого города Византия (ок. 660 до н. э. — 330 н. э.) тоже имеет интересную мифологическую основу. После того, как в 1453 году «Второй Рим» пал под натиском исламских завоевателей, в христианском мире, уже тогда разделенном на Восток и Запад, возник вопрос о духовном и имперском (светском) главенстве. Концепция «Третьего Рима» под влиянием болгарских авторов была развита Филофеем Псковским, который писал, что «Первый» и «Второй Рим» пали, и теперь «Третьим Римом» должно стать Московское царство, ибо только оно сохранило истинно христианскую веру после падения Константинополя. Для Филофея в этой концепции важнее всего был религиозный и духовный аспект («Жена, облеченная в солнце» из Откровения) — противоречие и борьба между духовными и светскими властями, спор о верховенстве между патриархом и императором Восточной римской империи, когда оба более-менее законно утверждали, что их власть от Бога. Филофей связывал концепцию «Второго Рима» с Собором Святой Софии в Константинополе, а идею «Третьего Рима» с Успенским собором Московского Кремля.
[18] Палладиум (Палладий) — деревянная статуя богини мудрости Афины Паллады, по преданию, упавшая с неба и ставшая священным оберегом древней Трои. По одной легенде, была вывезена Энеем в Рим и хранилась в храме Весты, по другой — оказалась в другом городе, например, в Афинах. Константин Великий привез Палладиум в Византий (переименованный затем в Константинополь, ныне Стамбул), где статуя хранилась под Колонной Константина вместе с другими святынями. Возникает вопрос, что произошло с Палладиумом после падения Константинополя в 1453 году, ведь подобные легенды редко умирают. В XIX веке немецкий ученый Петер Эрнст фон Ласо, посетив эту часть мира (в то время мыслители создавали свою философию истории, уделяя много внимания славянскому миру), написал в своей книге Der Untergang der Hellenismus (нем. «Закат эллинизма»), что Палладиум переместился еще дальше на Восток, в «славянские земли», где ждет часа, чтобы снова заявить о себе. Другие источники указывают на связь Палладиума со знаменитой Владимирской иконой Божией Матери, которая сегодня хранится в храме-музее при Государственной Третьяковской галерее.
[19] Зеркальный лабиринт — популярный аттракцион в американских цирках и парках. Зеркальные стены отражают друг друга и создают причудливые эффекты, сбивая с толку посетителя, который старается найти выход из лабиринта. Точно так же замкнутый в себе научный академический мир бессмысленно отражает только сам себя.
[20] «В 1885 году президент Индианского университета Дэвид Старр Джордан разработал понятие обязательной или поощряемой «профилирующей дисциплины» для студентов. Отныне студент должен был сосредоточиться на определенном предмете или дисциплине, в отличие от старого классического учебного плана (основанного на Семи свободных искусствах) или от новейшей «избирательной» системы, когда студент мог изучать что ему интересно или что навязывает последняя академическая мода». (Page Smith, Killing the Spirit: Higher Education in America (New York: Viking, 1990), p. 140). Можно с уверенностью сказать, что большинство американских студентов не имеют понятия об этом историческом происхождении университетских «профилирующих дисциплин».
