Роберт Грейвз - Белая Богиня
Гласные не рассказывают историю, но они характеризуют процесс прохождения Геракла через пять времен года, символами которых являются пять лепестков лотоса — Рождение, Инициация, Женитьба, Отдых от Трудов и Смерть.
ACHAIVA Пряха — так называли Деметру, Белую Богиню. (Сравните с Акко в римском мифе о Геракле и Акко, греческим пугалом, пожиравшим новорожденных младенцев). OSSA Слава. (Также название горы в Магнесии и священного холма в Олимпии). URANIA Царица небес. Слово, вероятно, произошло от outros, гора, и ana, царица. Однако Ura (oura) означает хвост льва (посвященного Анате, богине гор, царице небес), и поскольку лев выражает гнев своим хвостом, то слово может означать «Царица с львиным хвостом». Несомненно, греческое название египетского змеевидного венца, который фараоны получали от матери, было Uraeus, что значит «хвост льва». Змея была посвящена той же богине. (H)ESUCHIA Отдых (покой). Слово сокращено, наверное, в честь кельтского бога Езуса (Esus), который на галльском барельефе изображен обрывающим праздничные ветки левой рукой, расположенной на месте правой. IACHEMA Крик или шипение.
S waying N ew-dressed H elpful D ivider, in T orment C onsumed beyond Q uest M ete us out G aiety Kn ightliest J udge R unnimg west
Boibalis или boibalus (также boubalis или boubalus) — свирепая ливийская белая антилопа, или leucoryx, из рогов которой, судя по словам Геродота, финикийцы делали свои изогнутые лиры, прославляющие Геракла-Мелькарта.
Алфавит Гвиона с «Rhea» вместо «Riuben» старше, чем алфавит О'Флаерти, если О'Флаерти поставил «Riuben» вместо Rymbonao (я кручусь опять), которое появилось не раньше второго века нашей эры. Разница между Гвионовой «Salome» и «Salia» О'Флаерти также говорит о том, что версия Гвиона принадлежит к более раннему времени. То, что он поменял «Telamon» на «Taliesin», предполагает Talasinoos (тот, который смеет страдать) как альтернативу «Telamon» с тем же значением. Удивляет Ne-Esthan как транслитерация в греческой Септуагинте библейского Nehushtan (4 Царств 18:4) в качестве эквивалента ne-agaton. Однако, если Нехуштан — имя ругательное, означающее «кусок меди», как говорят, данное царем Езекией лечебному змею или серафиму, когда ему стали поклоняться его подданные, то возможно, что Гвион прочитал первоначальное священное имя как греческое Neo-sthenios, или Neo-sthenaros (с новой силой), на которое Нехуштан был иудейской пародией. Тогда можно было бы предположить, что какой-то иудей эллинистических времен, а не Езекия, придумал сие пародийное имя. Исторически это более логично, нежели библейская версия. Неправдоподобно для Езекии возражать против идола, так как иудеи начали свергать идолов после изгнания.
Итак, хотя мы узнали тайную историю Духа Года, имя высшего божества осталось от нас скрытым. Очевидно, искать его нужно среди гласных букв, которые отделены от истории Геракла, рассказанной согласными буквами. Однако Пес, Косуля и Чибис наверняка познали мудрость после Битвы деревьев и спрятали свою тайну еще дальше, чем раньше.
Гвион-то знал имя, и именно это его знание обеспечивало ему его высокое положение при дворе Майлгвина. Он говорит в «Cyst Wy'r beirdd» («Порицание бардов»):
Пока неведомо тебе могучее Имя,
Молчи, Хейнин!
Прекрасное Имя,
Могучее Имя.
Единственная надежда узнать его состоит в том, чтобы понять сначала, какое имя удалось отыскать Гвидиону с помощью Аматаона и что он с ним сделал.
Глава девятая. Ересь Гвиона
Cуть друидической, так же как орфической греческой философии — Rheo (я уплываю) — Гвионово название буквы R — Раntа Rhei (всё плывет). Главная проблема язычества заключена в «Riuben», альтернативном названии буквы R, если оно заменяет Rymbonao: «Должно ли всё кружиться вечно? Как можно сбежать с Колеса?» Вот в чем была проблема ослепленного солнечного героя Самсона, когда «он молол в доме узников» в Газе (Книга Судеб 16:21). Заметим, что мельница в греческой философии символизировала вращающиеся небеса. Самсон блестяще справился с проблемой, сдвинув с места столбы, на которых держалась крыша святилища, так что она обрушилась на всех находившихся там. Орфики предлагали другое, более мирное, решение. Они гравировали его шифром на золотых пластинках, которые надевали на шеи своим любимым покойникам. Там было: не забывать, отказываться пить воду из текущей в тени кипарисов Леты, как бы ни мучила жажда, пить воду только из священного, обсаженного лесным орехом источника Персефны, чтобы стать бессмертным господином мертвых и избежать в будущем раздираний на части, убиений, воскрешений и возрождений. Кипарис — дерево Геракла, который сам сажал знаменитую кипарисовую рощу в Дафне, олицетворяет возрождение. Культ священного кипариса относится к минойской культуре и на Кипр был привезен с Крита.
Богом Гераклом орфических мистиков был Аполлон Гиперборейский, и в первом веке нашей эры римский историк Элиан отмечает, что гиперборейские жрецы постоянно посещали храм в Северной Греции, чтобы воздать почести Аполлону. Диодор Сицилийский, цитируя Гекатея, утверждает, что в шестом веке до нашей эры «земля гипербореев», где родилась Латона, мать Аполлона, и где Аполлон был чтим превыше всех богов, — Британия. Это не противоречит Геродотову описанию совершенно других гиперборейских священнослужителей, возможно албанских, живших возле Каспийского моря, а также тому, что во времена Элиана (не исключено) Ирландия, находившаяся вдалеке от Римской империи, была «землей гипербореев», или тому (о чем я еще буду говорить), что изначально гипербореями были ливийцы.
Эдвард Дэвис имел все основания рассматривать британских священнослужителей как орфиков, ибо у них почти полностью совпадали платье, обряды, еда. А так как Cad Goddeu оказалась все же Битвой букв, а не Битвой деревьев, то его предположение, будто неправдоподобная пляска деревьев под лиру Орфея скорее была пляской букв, не лишено исторического и поэтического смысла[88]. Орфей, судя по сообщению Диодора, пользовался пеласгийским алфавитом. То, что Гвион отождествляет Небесного Геракла из «Boibel-Loth»-алфавита с орфическим Аполлоном, совершенно очевидно по прозрачно ясному отрывку из «Cad Goddeu»:
Давным-давно я был пастухом.
Я бродил по земле,
Прежде чем стал ученым мужем.
Я бродил, я все обошел,
Я спал на сотне островов,
Я жил в сотне городов.
Просвещенные друиды,
Вы предрекаете явление Артура?
Или меня вы чествуете?
Только Аполлон может быть «я» в этом отрывке. Он был пастухом у Адмета, царя Фер в Фессалии, за несколько веков до того, как утвердился в Дельфах предводителем муз. В качестве догреческого героя-предсказателя он захоронен на сотне священных островов. Но потом грекам понадобилось сделать из него бога врачевания и музыки, и сотни городов стали поклоняться ему, а к классическим временам он уже проходил дневной и годичный круг как видимое солнце. Гвион намекает Хайнину и другим придворным бардам, что настоящее имя героя, которого они бездумно прославляют как короля Артура, — Геракл-Дионис (rex quondam, rexque futurus — король, который был, и король, который будет), и во время своего второго пришествия он явится бессмертным Гераклом-Аполлоном. Но они не понимают его. «Давным-давно я был пастухом» говорит им только то, что сказано в Триаде 85, где речь идет о Трех Пастухах Британии — Гвидионе, который пас стадо племени Гвинет, Беннрене, который пас стадо Карадока, сына Брана, из 21 000 дойных коров, и Хлаунротеде Варвауке, который пас примерно такое же стадо Нита Хайла. Гвион получил свои знания в Ирландии и, наверное, в Египте, но использовал их в Британии. Хотя друидизм уже сотни лет не существовал в Уэльсе в качестве, скажем, организованной религии, слово друидов сохранилось в песнях менестрелей и принятых религиозных обрядах. Примитивный культ друидов, включавший и каннибализм после предсказаний, которые делались на основании поведения жертвы перед смертью, был искоренен римским полководцем Светонием Паулином в 61 году нашей эры, когда он завоевал Англси и срубил священные рощи. Континентальный друидизм, уже принятый в землях южнее Клайда, поклонялся Белину, или Аполлону кельтско-фракийского типа.
