Олег Кубякин - Демонтаж
Куст. Имеется в виду не отдельно стоящий куст, а семейство кустов, густо вылезшее где-то в одном месте. Наверняка вам приходилось подобное видеть. Такое место в славянской традиции считается местом исхода силы из земли. Правда, кусту не кланяются. Куст надо обходить вокруг. «Обход куста» включен во многие славянские ритуалы. На Кубани даже сегодня в некоторых станицах жених с невестой, перевязанные полотенцем, совершают обход вокруг куста.
Еще такой обряд называется «приложиться к устам Природы». Отсюда пошло название кустов — «к усты».
По зарослям кустов определяют местонахождение бывших славянских капищ. Капище — это всегда место исхода силы.
Солнце — древнеславянское божество. В славянской традиции обозначается как «Ра». Иногда солнце называлось «Сурья». «Се, жертва наша — мед-сура на девятисилье и щале укрепленная и на солнце-Сурье ставленая на три дня, а по тем трем дням сквозь шерсть цеженая».
Солнцу также не кланяются. Славянин утром должен приветствовать солнце:
— Здравствуй, Трисветлый! Мы чада твои! Ура! — это чисто славянский обычай. У монголов приветствие солнца никогда не наблюдалось.
В индийской арийской традиции солнце называется «Сурья-Нарайана». Как видим, и «Сурья», и «Ра» здесь также присутствуют. Но индийцы не приветствуют солнце. Солнце считается у них главным источником энергии, который питает все живое на Земле. Вставая утром, солнце должно застать индийца либо за чтением священных мантр, либо за каким-нибудь благовидным занятием. Тогда солнце наделяет такого человека энергией на весь день. Он чувствует себя целый день бодро, все успевает и не болеет. Тех же, кто встает после восхода солнца, Сурья энергией не наделяет.
Идолы. Правильное название «кумиры». Понимается как «родственник мира». Кумиры — кроме славянской традиции, больше нигде в мире не встречаются. «Устанавливаются» на капищах, в местах выхода силы. Изготавливаются на живом дереве твердых пород, поэтому корни еще долгие годы питают кумира земными соками. Поэтому слово «устанавливаются» к кумирам подходит довольно условно. Место кумира в лесу, в месте исхода силы.
Поклон кумиру также не является поклоном в привычном для нас понимании. Подходя к кумиру, славянин должен предъявить доказательство, что он из рода этого кумира. Для доказательства пришедший снимает шапку и показывает кумиру верхнюю чакру. В простонародии она именуется макушкой или родничком. По энергетике, бьющей из родничка, кумир определяет, кто к нему пришел: свой или чужой.
Внешне это напоминает поясной поклон, впоследствии перешедший в православие и считающийся теперь чисто «православным изобретением». Хотя до крещения люди на Руси при встрече снимали шапки и, сгибаясь, «предъявляли» друг другу макушки. Кланяться надо было одновременно. Если энергетика, исходящая из родничков, при этом не пересекалась, славянин сразу мог почувствовать врага.
Огонь — самый неотъемлемый символ славянских ритуалов. Без огня ни один ритуал не проводился. Огнем человек и очищался, и проверял свою чистоту.
Самый известный на сегодняшний день огненный славянский ритуал — это прыжки через костер на праздник бога Купалы. Возможно, некоторые представляют, что размеры такого костра приблизительно соответствуют тем, на которых мальчишки варят ушицу от безделья? Неправильно. Костер, через который нужно прыгнуть, огромен. Гораздо выше человеческого роста. Прыжок на самом деле происходит не «через костер», а «сквозь пламя».
Греховный человек в таком пламени непременно опалит себе волосы, усы и бороду. Чистому же человеку огонь никаких неприятностей причинить не может.
Во мне горит огонь Творца,
И он сильней огня творенья.
Огонь, горящий внутри очищенного человека, сильнее обычного огня, и поэтому обычный огонь боится касаться такого человека, чтобы не обжечься.
Менее известный ритуал огненного очищения — это «сошествие силы воинского духа». Идя в бой, воин нуждался в полном очищении. В бою он вполне мог погибнуть, после чего представал перед богом Ямой. Бог Яма, в славянской традиции еще именуется Вием, в индо-арийской — Ямараджем. Этот Бог осуществляет суд над человеком после смерти. Он же — владыка нижнего мира. Судейская власть и юстиция в одном лице.
Воин, собираясь на битву, должен очиститься огнем перед лицом Ямы (Вия), чтобы в случае гибели предстать перед ним уже очищенным. К тому же Яма наделяет воина силой для защиты своего рода и близких. Без огненного очищения наделение силой не происходит.
Огненная процедура, в том виде, в каком согласно «Сказанию» ее проводят татары (а мы под татарами должны понимать монголов), выглядит бессмысленной и глупой. Нельзя не согласиться: в руках монголов такие процедуры и должны выглядеть глупыми и бессмысленными. Вопрос в том: проводили их монголы или славяне?
Если считать, что их проводили монголы, то это носит вид обычного издевательства. Нечто среднее между зэковским беспределом и армейской дедовщиной. Хотя, если их проводили славяне, то тоже не понятно, кому понадобилось заниматься огненным очищением князей?
«И вот в то время, когда блаженный князь Михаил находился в Чернигове, Бог, видя, как многие обольщаются славою мира сего, послал на него благодать и дар святого духа, и вложил ему в сердце мысль ехать к царю и обличить лживость его, совращающую христиан. Воспылав благодатью божиею, блаженный князь Михаил решил ехать к Батыю. И, прибыв к отцу своему духовному, поведал он ему, так говоря:
— Хочу ехать к Батыю.
И отвечал ему духовный отец:
— Многие поехавшие исполнили волю поганого, соблазнились славою мира сего, — прошли через огонь, и поклонились кусту и идолам, и погубили души свои. Но ты, Михаил, если хочешь ехать, не поступай так: не иди через огонь, не поклоняйся ни кусту, ни идолам их, ни пищи, ни питья их не бери в уста свои. Твердо стой за веру христианскую, так как не подобает поклоняться христианам ничему сотворенному, а только Господу Богу Иисусу Христу.
Михаил же ответил ему:
— По молитве твоей, отче, как Бог соизволит, так и будет. Я бы хотел кровь свою пролить за Христа и за веру христианскую.
Так же и Феодор сказал. И промолвил отец духовный:
— Вы будете в нынешнем веке новосвятыми мучениками на укрепление духа иным, если поступите так».
Как видим из сказанного духовным отцом Михаила, пройти через огонь, поклониться кусту и идолам достаточно для того, чтобы погубить душу. Значит, речь идет ни много ни мало об отказе от христианской веры. По-другому, в соответствии с представлениями о христианстве, душу не потеряешь. Если ты что-то натворил, но осознал и каешься — у тебя тогда не все потеряно (в том числе и душа). Здесь же речь идет о поступке, после которого возврата в христианскую веру нет.
Но отказ от христианства, это, очевидно, еще не все. Очевидно, этим поступком человек должен был символизировать вступление в новую религию (или хорошо забытую старую).
Еще один момент, на который необходимо обратить внимание: «ни пищи, ни питья их не бери в уста свои». Что же такого примечательного должны есть монголы, чтобы пища приравнивалась к поклонению солнцу и идолам?
Питание освященной пищей известно опять лишь в ведических традициях. Другими словами, пища принимается после того, как она пожертвована богам.
Книга Велеса. Дощечка 24. «Се, Боги Русские не берут жертвы человеческие, и ни животные — единственно плоды, фрукты, цветы и зерна, молоко, сурью-питье, на травах сбраженную, и меды — но никогда живую птицу, и не рыбу».
Дощечка 26. «И вот идем мы трудиться всякий день, молитвы сотворя, и суру пьем ту, как в прежние времена мы это делали. И пьем ее пять раз на день и восхваляем Богов наших о радости этой, когда она осурится. Молоко наше, для пропитания нашего и прокорма, идет к нам от коров, и тем мы живем. И травы злачные — варим их в молоке, и так едим каждый часть свою и идем трудиться».
Освященная или духовная пища производит на человека очищающее воздействие, точно такое же, как и святая вода.
Если духовный отец Михаила ведет речь о такой пище, тогда понятны его опасения. Если же речь идет о конине с бараниной, то вряд ли человек, отведавший вареной баранины, непременно должен потерять душу. Очевидно, речь идет о чем-то более существенном, чем баранина. Но у монголов ничего серьезнее конины с бараниной просто быть не могло.
То же самое и с питьем. Славяне пили сурью-питье пять раз в день, что считалось жертвенным ритуалом: «…которые суть дети Сурьи. Тому трава зеленая есть знак божеский. И надобно нам ее набирать в горшки и осуривать ее, на сонмах (собраниях) наших дабы пить о Богах во Сварге синей и Отцу нашему Даждьбогу жертву творить». Очевидно, речь идет о чем-либо подобном. Вряд ли обычный кумыс так напугал духовного отца Михаила.
