Александр Саверский - Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I
Феникс после самосожжения возрождался из пепла. Это символизирует возможность воскрешения человека. И, по всей вероятности, речь идет о неких циклах солнечной активности: судя по описанию, после ее чрезмерного усиления (самосожжение) наступает период, который древние трактовали как затухание – смерть, третьим же этапом следует восстановление нормальной функции. По мифам, приводятся следующие периоды: «Первое Солнце» длилось 4 008 лет, «Второе Солнце» – 4 010 лет, «Третье Солнце» -4 081 год, «Четвертое Солнце» – 5 026 лет. «Пятое Солнце» началось 13 августа 3113 г. до н. э., а закончилось 21 или 23 декабря 2012 года.
Надо сказать, что математически никаких особенных числовых последовательностей в этом ряду не наблюдается. Считается, что ацтеки и майя хорошо знали астрономию, однако, в приведенных циклах нет аналогий с известными астрономическими циклами. Кроме того, на Камне Солнца (ацтекском календаре) четыре эпохи отражают четыре стихии – земля, воздух, огонь, вода. Непонятно, что же может олицетворять пятая эпоха и возможны ли при таком подходе последующие эпохи. Хотя изучение календарей индейцев не является целью данной книги, но нельзя не указать на существующее у племен ацтеков и майя несоответствие между имевшейся суммой знаний и ритуалами. Многие трактуют и Камень Солнца как символ кровожадного солнца с кинжалом – символом жертвоприношений. Правда, стоит отметить, что возможна и другая трактовка – кинжал у многих народов символизирует солнечный луч и относится к дням солнцестояний. Но на практике индейцы, которым календарь достался по наследству, восприняли именно первый принцип. Естественно, это указывает на то, что сам календарь был передан племенам с более развитой цивилизацией, а они его лишь воспроизвели по своему пониманию.
Почему мы объединили в исследовании птицу и всевидящее око? Дело в том, что у ряда народов «всевидящим оком» обладали боги, как правило, олицетворяющие солнце. Например, в иранской мифологии солнечный бог Митра, «не смыкая глаз, озирает людей», в древнекеметской мифологии Уаджет – это глаз либо бога Ра (бога Солнца), либо Гора, также солярного божества. Но у других народов то же самое олицетворяли птицы – например, Феникс. Возможно, это произошло в соответствии с представлениями народов о свойствах птицы – высокий полет, зоркий взгляд – этот тотем[90] просто оказался удобен для отождествления с всевидящим глазом богов.
Вывод из этого раздела можно сделать следующий: большинство мифических птиц связаны со священными горами. Описание птиц подтверждает мотив огненного сияния – на вершине Мировой горы древние размещали не просто символ солнца, но символ его цикличного самовозрождения и возрождения человека с его помощью; и кроме того, вводит мотив всевидящего, в частности прошлое и будущее, божественного ока.
Птица, учитывая ее нахождение на вершине горы или пирамиды и применение корня в имени богов-птиц Хар (Хор), соотносящимся одновременно с высотой (горой) и сиянием, светом, символизировала, вероятнее всего, сверкающий пик, вершину горы или пирамиды, т. е. священный камень.
Глава 2
Священные камни
Священные камни наравне с горами являются неотъемлемой частью древней мифологии.
* Книга пророка Исайи, 28, 16.
** Мидраш Танхума, V в. н. э.
Как видно из мифологии, многие священные камни, по преданиям, находятся на вершине горы или являются частью горы.
Собственно, если вернуться к мифам о создании мира, то выяснится примерно следующее: посреди вод бог поставил камень, который стал основой тверди (земли) и дал основу жизни. Камень этот рос-рос и вырос до размеров горы или до неба. Первоначальный камень при этом оказался на вершине первогоры. Поскольку в мифе есть некоторое противоречие между образующимися понятиями «камень-гора» и «камень на горе», мы нашли единственное объяснение: это процесс, похожий на очищение вещества от примесей, в результате которого на одном из концов объекта, образуется чистое вещество, а все примеси – на другом. Очень похожим выглядит процесс роста кристаллов в природе, когда на вершине кристалла, например, горного хрусталя, образуется совершенно чистая, прозрачная, шестигранная вершина. Такая вершина в самом деле может считаться символом чистоты и священным камнем.
Этот миф есть у египтян о камне Бен-Бен.[91] Он отражен и при описании богов: в одном из «Текстов пирамид» «Совершенный» бог Атум, появившийся из первичного океана, практически отождествляется со священным камнем: «Ты поднялся, в твоем имени холм…» Мы находим его у славян, иудеев и у других народов. В полинезийских мифах бог Тангалоа обитал на одинокой скале Папа, когда еще не было ни земли, ни воды, ни неба. Первое, что он произвел на свет, были камни – Утес, Лежащий камень, Кремень и др. Опуская вопрос о подлинности этого мифа, можно сделать вывод о том, что для древних людей священная гора, хотя и являлась священной в целом, была как бы «подставкой» для священного камня.
Это и является ответом на второй вопрос, поставленный ранее: «Почему пирамиды и зиккураты всегда усеченные, т. е. на вершине всегда оставлена площадка?»
Потому что основное предназначение пирамид – подставка для камня, находящегося на вершине.
Мы уже говорили о том, что, по ряду преданий, гора Меру имела форму усеченной пирамиды.
Получается, что именно камень был священным, именно он олицетворял Мировую гору – был вначале ее основанием, а затем вершиной. Именно священный камень соединяет в себе все рассмотренные выше свойства предметов, находящихся на священной горе – и сверкание, и огонь, и дом Бога, и, соответственно, глаз Бога.
И камень этот был переносным, т. е. его можно было перевезти с одной территории на другую. Это является частью ответа еще на один вопрос: «Почему использовались обычные горы?» Ведь Мировая гора, по преданиям, сама по себе обладала чудесными свойствами.
Получается, что камень был важнее горы. Именно этим объясняется такая широкая распространенность мифов как о священной горе, так и о священном камне. Священный камень мог перевозиться. Территории, на которых это происходило, сохранили память об этом, и по мифам и географическим названиям вполне можно проследить путь камня. Могли добываться и обрабатываться такие же или сходные минералы, но для этого необходим ряд условий, которые мы рассмотрим далее.
Обобщая данные таблиц, можно сказать, что согласно мифологии:
– Мировая гора располагалась в центре мира;
– пирамиды и горы-аналоги не располагались в центре мира, и, тем не менее, их так обозначали;
– на вершине Мировой горы и ее аналогов располагался священный камень;
– на вершине горы восседала священная птица обновления-воскрешения – символ, раскрывающий, по всей видимости, одно из важнейших свойств камня;
– речь идет, вероятнее всего, об одном и том же минерале, из которого был сделан священный камень;
– священный камень, если проанализировать данные о вершине Мировой горы, был жилищем богов, т. е. живой, одушевленный камень, наделенный всевидящим оком;
– именно священный камень сверкал, подобно солнцу;
– камень относился к драгоценным камням;
– камень способен исполнять желания, в частности давать бессмертие при непосредственном влиянии солнца (миф о Фениксе);
– камень меняет свой цвет в зависимости от «греховности» людей.
Судя по всему, цивилизация, предшествующая нашей, владела секретами управления (или взаимодействия) с камнями. Тибетцы и по сей день считают камни «живыми», современные основы терапии камнями происходят именно оттуда.
Наша цивилизация, получившая довольно обрывочные знания о камнях, трансформировала их в мифы в зависимости от культурных традиций, уровня развития того или иного народа и качества полученной информации.
Камень, венчающий гору, – это место обитания богов, а по более поздним традициям, этот образ трансформировался в место общения с богами, т. е. в храм.
Эта связь неплохо прослеживается в русском языке. Хотя слово «храм» многими филологами считается привнесенным, однако, не отрицается связь с древнерусским словом «хоромы». Основным корнем является «хор», который, в свою очередь, связан с понятием высоты и словом «гора».
Получается, что в отсутствие священного камня:
– сначала просто использовались каменные алтари на возвышенностях;
– затем на возвышенностях строились храмы;