Седа Маркарьян - Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции
Еще одной разновидностью обряда почитания лошади является популярный и сейчас праздник Тягу-тягу умакко в той же преф. Иватэ в г. Мориока. Название праздника — ономатопоэтическое выражение, передающее звон колокольчика, украшающего лошадь. В старину этот праздник отмечали 5-го дня 5-го месяца, но так как это была страдная пора высадки рассады, то Тягу-тягу перенесли на более поздний срок. В этот день лошадей не использовали ни на сельскохозяйственных работах, ни для простых перевозок. Сейчас праздничная церемония совершается 15 июня. Красиво разукрашенные лошади в красных, лиловых и голубых попонах являются, как и прежде, предметом почитания. На них восседают маленькие мальчики и девочки в праздничных одеждах. На головах у них — разноцветные хатимаки под стать цвету попон. Лошадей за белые веревки торжественно проводят по улицам мужчины в церемониальной одежде, в шляпах из рисовой соломы. Шествие двигается от одного храма к другому [111, с. 79; 149, 08.06.1985].
Кроме вышеописанной обрядности, связанной с высадкой рассады в летний сезон, в отдельных районах страны и в разное время соблюдаются также обряды, имеющие отношение к предотвращению болезней и несчастий, а также к силам природы.
Например, в преф. Иватэ в 6-й месяц по лунному календарю совершают обряд "изгнания червя". Для этого червяка сажают в половинку тыквы-горлянки и пускают вниз по реке. В старину эта церемония проводилась не только отдельными семьями, но и органами местного самоуправления. Иногда такого типа обряд сводится к тому, что в реку бросают лист картона с надписью "изгнание порчи".
3 июня в г. Киёси (преф. Кагосима) в храме Яхата проводится церемония изгнания насекомых, во время которой мужчины в белых одеждах танцуют на грязном рисовом поле, выкрикивая слово-заклинание "сэппэтопэ". Так же называется и праздник [149, 01.06.1985].
Кроме того, во время жарких летних месяцев, когда растениям необходимо много воды, проводятся праздники, устраиваемые в честь Бога воды, во время сезона тайфунов ублажают Бога ветра и т. п. Когда-то эти церемонии носили магический характер, сейчас — чисто развлекательный. Например, в течение первых трех дней сентября проходит мацури для успокоения Бога тайфуна в преф. Тояма. В нем участвуют жители 11 деревень уезда Нэй. Специально сооружается сцена, где устраиваются танцевальные представления. На третий день танцуют уже все участники праздника. Песни и танцы носят меланхолический характер. Праздник проводится под аккомпанемент старинных национальных инструментов.
Обряд благодарения труду
Осень — пора сбора урожая, поэтому праздники, так или иначе связанные с этим событием, занимают центральное место р обрядах осеннего сезона. Правда, отдельные элементы этой обрядности встречаются уже в праздниках конца летнего периода. Это, например, Танабата и Бон. Одним из украшений этих праздников являются сасатакэ — бамбуковые ветки. В древности они посвящались Богу урожая. Во время Танабата они используются для прикрепления к ним тандзаку — разноцветных бумажных лент, на которых каллиграфическим почерком выводили пословицы или поэмы, написанные специально по случаю этого праздника. Тандзаку преподносятся звездам Веге и Альтаиру. В праздник Бон к сасатакэ подвешивают бумажные фонарики, на которых написаны слова благодарности за хороший урожай, так поступают, например, в г. Екотэ (преф. Акита). Это еще раз подтверждает, что буддийский Бон наложился на синтоистские верования в то, что души умерших могут помочь получить хороший урожай. Но в данном случае имеется в виду урожай не риса, а картофеля и овощей, которые созревают в конце лета. И сейчас во время Бон в дар богам преподносят картофель и овощи. Кроме того, в текстах многих песен Бон встречаются слова благодарности за хороший урожай.
В обрядах сбора урожая так же, как и в обрядах высадки рисовой рассады, есть символические праздники, проводимые до реальной уборки и после нее в благодарность за щедрый урожай.
Праздником первого типа является Окумакабуто, проводимый в г. Накадзима (уезд Касима, преф. Исикава). Название праздника происходит от названия древнего храма Кумакабу-тоаракасихико, расположенного на п-ве Ното. Другие его названия — Праздник 20-го числа, так как он проходит ежегодно 20-го дня 8-го месяца, и Праздник шествия с микоси местных храмов.
Празднество начинается рано утром, когда из 19 местных храмов, обслуживающих территорию 22 районов и подчиненных центральному храму Кумакабуто, выносят священные микоси каждого храма. Около храма их ждут носильщики вакубата. Вакубата — это сравнительно узкое, но длинное (до 15 м) красное полотнище, укрепленное на древке, которое в свою очередь прикреплено к одной из толстых деревянных перекладин прямоугольной формы. Высота всего сооружения достигает 20 м. К острию шеста подвешен колокольчик. Каждую такую раму несут примерно 30 человек. На полотнище написано название храма. Носильщики одеты в короткие куртки разных цветов, в белые и черные штаны, головы их повязаны хатимаки. Процессию возглавляет человек в одежде принца Сарудахико. Под звуки гонгов и дробь барабанов процессии из каждого святилища стекаются в главный храм, где в полдень отправляется благодарственная служба.
Во второй половине дня из храма Кумакабуто выносят ми-коси этого святилища и несут его во главе процессии, направляющейся на площадку, расположенную в 400 м от храма и окруженную золотым морем спелых рисовых колосьев. На площадке носильщики вакубата опускают шесты до земли и быстро поднимают вверх красные полотнища. Взвивающиеся в синеву неба стяги имитируют рост риса. Это является кульминационным моментом праздника [113, с. 144].
Примером послеуборочных обрядов является праздник пугала (какаси), проводимый в разных местах страны. Пугала — неотъемлемый элемент летнего пейзажа полей. Их назначение — отпугивать птиц от созревающего риса. Нередко пугалом могут быть просто куски ткани или развешанные на веревках различные предметы, которые создают шумовой эффект в случае, если какая-нибудь птица дотронется до веревки или подует ветер. Сейчас уже появились механические пугала. После уборки риса пугала убирают с полей.
В середине сентября в г. Каминомия (преф. Ямагата) в городском парке Цукиока проводится всеяпонский фестиваль пугал, на который свозят со всей страны несколько сот самых разнообразных экземпляров. Некоторые из них поражают своей оригинальностью. Праздник пользуется большой популярностью и собирает много зрителей [149, 01.09.1985].
Своеобразную обрядность имеет Какаси мацури в преф. Нагано, который называется также Праздником 10-й ночи, поскольку проводится 10-го дня 10-го месяца. Пугало — главная фигура праздника, так как оно тоже считается божеством полей. В день мацури его переносят со священного поля в храм или проносят по улицам. Олицетворением пугала иногда служат установленные во дворе крестьянских домов ручные мельницы с навешенными на них лопатами, мотыгами, серпами и другими сельскохозяйственными орудиями. Таким способом крестьяне выражают свою благодарность Богу полей за богатый урожай [124, с. 141–142].
Особую группу праздников, проводимых в знак благодарности за хороший урожай после сбора картофеля, батата и других культур, составляют так называемые Дзуйки мацури. Их непременным элементом в ряде префектур района Кинки является процессия с микоси, сделанных из стеблей батата (дзуйки) и разных овощных культур [112, с. 63).
Храмовой праздник, посвященный уборке урожая в г. Накадзима (преф. Исикава)
Благодарность божеству за хороший урожай выражают также и во время разнообразных фестивалей огня. Там же проходят и проводы божества в гору. Наиболее известными в этой группе праздников являются Охитаки мацури (букв. "Праздники разведения огня"). Общий сценарий их проведения в целом одинаков, разнятся лишь атрибуты. Эти мацури устраиваются, как правило, при святилищах Бога риса. Больше всего таких праздников в г. Киото, где в разных храмах они проходят с 8 по 22 ноября. Есть они и в других префектурах, например Сага (8 декабря).
В г. Киото самым известным является мацури при святилище Фусими-инари. Он существует с глубокой древности. На широком дворе храма строятся сооружения, по форме напоминающие сруб колодца. Они сделаны из довольно толстых бревен и обложены дерном. В середину сооружения кладут бамбуковые ветки, которые вечером превратятся в огромные костры. Рядом раскладываются стопками несколько десятков тысяч дощечек, на которых написаны имена и возраст лиц, приславших их в храм со всех концов страны с просьбой к божеству выполнить их пожелания. Позже дощечки тоже сгорят в кострах. Во дворе храма из бревен, положенных на песок, выкладывают дорожку. Ее также подожгут, и служители, а затем и все желающие, в том числе детвора, смогут совершить церемонию ходьбы по деревьям, горящим "священным" огнем.
