Седа Маркарьян - Праздники в Японии: обычаи, обряды, социальные функции
Обряды, имитирующие действо высадки рисовой рассады, можно встретить у многих народов Юго-Восточной Азии, выращивающих рис. Особенностью Японии является церемония высадки рассады риса в снег. Во время этого обряда совершаются действа, воспроизводящие пересадку рисовой рассады на поля. В качестве рисовой рассады во время этой символической церемонии используются пучки соломы или сосновых иголок.
Такой обряд распространен главным образом в горных районах страны, где нередко в середине января можно увидеть фигуру крестьянина в соломенных шляпе и дождевике: утопая в снегу, он выполняет церемониальный обряд посадки риса рано утром в день новогоднего полнолуния. В это же время дома и хозяйственные постройки украшаются маюдама. Они символизируют метелки риса, полные зерен. Этот ритуал, по мнению Хага Хидэо подчеркивает тот факт, что усилиями японского крестьянина южная культура выращивается и в северных районах [124, с. 130–131].
В январе тосигами делают подношения в виде рисовых лепешек. Их кладут на поднос на семейном алтаре, а также выносят на поля, где в это время можно встретить ветки растений, приносящих удачу, — сосны, каштана или бамбука с прикрепленными к ним бумажками-заклинаниями, подобными нуса, используемой во время синтоистских церемоний. Нуса представляет собой палку с прикрепленными к ней лоскутами бумаги или ткани. Она служила для совершения обряда очищения (о-ха-рай). Чтобы "очиститься", люди гладили этими лоскутками свое тело, а затем выбрасывали их в реку или море. Нуса входит в набор предметов для ритуального подношения богам.
Конкретным примером рисоводческой магии может служить обрядность в деревне Сакураигава (уезд Инасики, преф. Ибараки). Здесь мацури проводятся еще до замачивания семян, в первых числах 2-го месяца по лунному календарю. Они представляют собой моления о хорошем урожае, которые возносятся в храме в каждой деревне.
Кроме того, священные действа совершаются в самой деревне. Обычно жители объединяются в группы примерно по семь дворов и выбирают главную семью группы (хонкэ). В ее доме будут проводить магический обряд. Для этого во дворе устанавливаются два шеста высотой свыше восьми метров с именами богов местного храма. В доме сооружается специальный алтарь. У входа висит симэнава и стоят ветки бамбука и сакаки. На крышу дома водружают сандавара — круглую соломенную крышку, которая используется для закрывания мешков с рисом. На сандавара ставят что-то вроде маленького алтаря для специальных подношений богу. Такими подношениями могут служить куски бумаги, одежда, веревка и пр. Раньше туда клали еще и рыболовные сети. Установление сандавара — это знак божеству, что оно может посетить дом. А люди на крышу уже подниматься не могут, так как это место подготовлено для бога.
В ритуал этого мацури входит церемония передачи ящичка в форме храма, где символически обитает дух божества, от хозяина главной семьи данного года хозяину главной семьи будущего года. Ширина такого ящичка обычно 21–24 см, высота — 42–45 см. Внутри него находится записка с именем хозяина главной семьи этого года. Сверху ящичек покрывают рогожей из соломы только что снятого риса и семь раз обвязывают его веревкой, что является ритуальным действом, связанным с магией цифр. Церемония передачи ящичка проводится с соблюдением строго установленных правил. На этой церемонии присутствуют представители от всех семей деревни.
Эти интересные данные были собраны в середине 60-х годов комитетом по охране культурных ценностей [122, с. 11].
Во время праздничных представлений исполняются пантомимы, изображающие обработку поля, подготовку семян, высадку рисовой рассады, изгнание птиц, прополку, уборку урожая. Иногда участницы пантомим — девушки-танцовщицы исполняют ритуальные танцы во дворах домов, но чаще всего подобные представления можно наблюдать на специальных площадках при храмах.
Например, ежегодно в ночь на 11 февраля на территории храма Китано (район Итабаси, Токио) выделяется площадка в пять квадратных метров, обнесенная священной веревкой — симэнава, закрепленной по четырем углам площадки на бамбуковых стволах. Вечером десять мужчин в белых одеждах вступают на эту импровизированную сцену. Двое главных участников представления изображают весь процесс выращивания риса — от подготовки рассады до сбора урожая. На голове одного из танцоров надета маска быка, другие выходят в костюмах льва и лошади. Затем появляется божество полей, известное под именем Енабо. Вся церемония сопровождается пением и заканчивается, когда божество покидает священное место [124, с. 132].
Практически по такой же схеме проходит 13 февраля Праздник полевых игр в храме Сува в районе Асакуса. Его особенностью является то, что для проведения праздника отводится специальная площадка, изображающая поле, на одной стороне которого выставлено пугало, на другой — бамбуковые шесты с насаженными на них данго, в середине площадки находится барабан, вокруг которого и совершаются все праздничные действа: пляски, игры и пр.
До периода Мэйдзи подобные обряды проводились во всех районах страны. С конца 20-х годов нашего века отдельные пляски и представления начинают демонстрироваться также и на специальных этнографических вечерах (подробнее см. [114, с. 231–233]).
Продолжают привлекать зрителя праздники сельских плясок с молением о хорошем урожае, проводимые при храмах. Например, 3 февраля в преф. Аити в г. Хораи при храме Хораидзи устраивается Дэнгаку мацури. Главными героями этого праздника являются демоны, "обитающие" в ближайших горах. Их роль исполняют мужчины в красных, черных и синих костюмах. Во время танцев они звонят в колокол, подносят сакэ и рисовые колобки Богу плодородия. На празднике исполняется 10–12 вариантов этих танцев.
Другой характерной деталью земледельческих праздников являются процессии, очевидно, связанные с выходом крестьян в поле для проведения работ. В настоящее время это пышные торжественные шествия с микоси, колесницами и другими разнообразными атрибутами.
Камакура — снежные хижины, которые строят во время детского зимнего праздника в г. Ёкотэ (преф. Акита)
Примерами таких шествий могут служить процессии во время праздников мольбы о хорошем урожае — Эмбури в г. Хатинохэ (преф. Аомори) и Хибусэв г. Мидзусава (преф. Иватэ). Во время Эмбури, который проходит 17–20 февраля, жители деревни танцуют, поднимаясь на гору Тея под аккомпанемент барабанов, флейт и других музыкальных инструментов. Кроме того, во время шествия его участники изображают весь процесс выращивания риса — от посадки до уборки. Название праздника происходит от несколько измененного слова "эбури" (грабли), у которых вместо зубьев — доска с зазубринами [115, с. 40; 149, 09.02.1985].
Праздник Хибусэ имеет 300-летнюю историю и отмечается 22 февраля с целью получить хороший урожай и предотвратить пожары (отсюда его название "хибусэ", что означает "предотвращение огня"). Жители близлежащих районов приобретают в святилище амулеты, а затем начинается парад колесниц (некоторые из которых имеют форму барабана) и костюмированное шествие. Юноши и девушки в старинных одеждах находятся на разных колесницах. Праздник привлекает много зрителей, он считается одним из наиболее популярных в стране [115, с. 42–43].
В феврале проводится и Праздник первого дня лошади второго месяца — Хацуума, посвященный божеству Инари. Он отмечается в различных храмах по всей стране. Возникновение праздника относят к началу VIII в. и связывают с появлением божества риса в пров. Ямасиро (ныне район г. Киото) как раз в первый день лошади второго месяца! Его своеобразием является обилие изображений лисиц, выставленных вокруг храмов и вдоль дорожек, ведущих к ним.
Лисица на этом празднике появилась, согласно легенде, описанной Ивадоо Тамоцу, следующим образом. На горе Фунаока севернее императорского дворца в г. Киото обитало семейство лисиц с пятью детенышами. Видя, как божество Инари помогает крестьянам получать богатый урожай и оказывает им покровительство в повседневной жизни, лисицы тоже захотели стать полезными людям. Они отправились в храм и обратились к божеству с просьбой сделать их своими слугами на земле. Они так усердно молились, что священный алтарь вдруг с шумом сдвинулся со своего места и появилось божество Инари. Оно вняло просьбе лисиц и сделало их своими верными помощниками. С тех пор в храмах Инари повсюду продаются амулеты с изображением лисиц, которые держат во рту круглый драгоценный камень и ключ. Первый символизирует "камень желания", дарующий неограниченное богатство. Второй открывает путь к обильному урожаю [29, с. 32–33].
Храмы божества Инари очень многочисленны. Помимо таких известных, как Фусими в Киото, Тамацукури в Осака или Тоёкава в преф. Аити, маленькие кумирни Инари встречаются повсюду в сельской местности. В старину крестьянские семьи строили такие небольшие молельни даже на своих землях. Во время праздника тории (и перед огромными храмами, и перед маленькими кумирнями) украшают флагами с начертанным на них именем божества. Внутри святилища перед алтарем возжигают благовония и ставят подношения божеству — бобовое печенье, жаренное в масле из семян репы, рис, сваренный с красными бобами, и разные сладости. Особое значение в этом ритуале имеет подношение абурагэ — жареного соевого творога и гаммодоки — жареного соевого творога, начиненного овощами. Первое преподносят, когда божество просят о помощи, второе — в знак благодарности. А перед изображениями лисиц, стоящих по обе стороны алтаря, на деревянных подносах раскладываются только абурагэ. Считается, что для священных лисиц это самое большое лакомство.
