Леонид Кукушкин - История православия
Избрание главой Украинской православной Церкви московского патриархата, которой были предоставлены широкие полномочия, не удовлетворили митрополита Филарета. Вскоре по его инициативе собор Украинской православной Церкви в ноябре 1991 г. вынес постановление: «Обратиться к святейшему патриарху московскому и всея Руси Алексию II и епископату Русской православной Церкви с просьбой даровать украинской православной Церкви полную каноническую самостоятельность, т. е. автокефалию. Собор считает, что это будет способствовать укреплению единства православия на Украине, содействовать ликвидации возникшего автокефального раскола, противостоять униатской и католической экспансии, служить примирению и установлению согласия между враждующими ныне вероисповеданиями, сплочению всех национальностей, проживающих на Украине». На заседании Священного синода в присутствии Филарета было принято решение разослать обращение Украинской Церкви всем архиереям для изучения этого чрезвычайно сложного и важного вопроса. Процедура учреждения поместной Церкви со своим патриархом может длиться десятилетиями и требует согласия всех православных патриархов. Однако власти нового независимого государства всячески поддерживали стремление Филарета ускорить процесс отделения Украинской Церкви от Москвы. Епископское совещание в Киеве в январе 1992 г. приняло новые обращения к патриарху и к Священному синоду, в котором управление Русской Церковью обвинялось в умышленном затягивании положительного решения об автокефалии.
Икона «Сотворение мира». XVIII в.
В апреле 1992 г. в Москве состоялся архиерейский собор, который, в частности, рассмотрел ситуацию с Украинской православной церковью и предложил митрополиту Филарету покинуть пост ее главы. Филарет согласился, однако на пресс-конференции в Киеве заявил, что сделал это под жестким давлением и поэтому подчиняться решению архиерейского съезда отказывается и намерен возглавлять Украинскую православную Церковь до конца своих дней. Новые власти независимого украинского государства, стараясь избавиться от любого рода опеки со стороны России, активно поддержали Филарета в его деятельности по организации Украинской православной Церкви – киевского патриархата.
Однако подавляющее число православных приходов Украины до нынешнего времени остается под юрисдикцией московского патриархата. Ни одна из поместных Церквей, представляющих Православие в современном мире, не признали УПЦ-КП и ее главу. В мае 1992 г. в Харькове состоялся архиерейский собор, выразивший недоверие митрополиту Филарету, а через месяц архиерейский собор в Москве принял решение: «Извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его степеней священства всех прав, связанных с пребыванием в клире». Не подчинившись постановлениям московского собора, Филарет созвал собор своих сторонников, на котором собирался объединиться с автокефалистами. Съезд проходил при поддержке президента и правительства страны и решил, что Украинская православная Церковь – киевский патриархат – является правопреемницей Украинской православной Церкви и Украинской автокефальной православной Церкви, всех средств этих Церквей и их имущества, включая храмы, монастыри, учебные заведения и др. Собор заявил, что главой УПЦ-КП считает престарелого патриарха Мстислава, а его заместителем – митрополита Филарета. В 1993 г. Мстислав умер, после чего патриархом был избран священник Василий Романюк, получивший имя Владимир, многолетний узник сталинских и брежневских лагерей, человек тяжело больной. В 1995 г. он скончался. Священники и миряне его патриархата решили похоронить его в Софийском соборе Киева. После неудачных попыток внести гроб внутрь собора, его тело предали земле вблизи собора, где оно покоится и поныне. Третьим патриархом УПЦ-КП был избран Филарет.
О положении Православия в Украине говорил патриарх Алексий II на архиерейском соборе в Москве в 1997 г.: «В настоящее время две основные неканонические группировки на Украине, «Украинская православная Церковь – киевский патриархат» и «Украинская автокефальная православна я Церковь», обладают приблизительно одинаковым весом – на начало 1996 г. УПЦ-КП имела 1332 прихода, УАПЦ – 1209 – и вынуждены делить между собой паству на территории Западной Украины, Ровенской, Волынской и Киевской областей. Большинство пастырей и мирян (более 6500 приходов) сохранили верность канонической Украинской православной Церкви, находящейся в духовной связи с московским патриархатом и молитвенно-евхаристическом общении со всеми поместными православными Церквами». Такое же подавляющее большинство приходов (более 10 тысяч) осталось в лоне Украинской православной Церкви московского патриархата и поныне.
В остальных союзных республиках, после 1991 г. – независимых государствах, православные приходы остались под юрисдикцией московского патриархата.
После 1991 г. стало еще более интенсивным начатое ранее возвращение Русской Церкви ее святынь, храмов и монастырей. Церкви были переданы знаменитые северные обители – Соловецкий и Валаамский монастыри, в Новгороде патриарх Алексий II освятил закрытый с 1929 г. Софийский собор, Успенский собор Московского Кремля вновь стал патриаршим собором Русской православной Церкви. В 1993 г. патриарх освятил восстановленный Казанский собор на Красной площади, а осенью 1994 началось восстановление главного храма дореволюционной России – храма Христа Спасителя в Москве, которое к 1998 г. было закончено. В результате устранения коммунистической идеологии как основы государственной политики отношение российского руководства к Церкви сменилось на прямо противоположное – оказавшись у власти, бывшие партийные и комсомольские функционеры из гонителей религии стали верующими и в церквах на пасхальных богослужениях стоят во главе с президентом со свечами в руках, за что народ, который воспринимает эту мгновенную метаморфозу с иронией, прозвал их «подсвечниками». Однако, по мнению автора, насмешки по такому поводу неуместны – в истории христианства известны многочисленные случаи обращения и не таких грешников, правда, без глубокого покаяния они маловероятны, а покаяния, судя по всему, не было, но дай-то Бог! Пример покаяния, как необходимого условия очищения и духовного возрождения, должна дать прежде всего, сама Русская православная Церковь, некоторые служители которой в советское время, в годы массового доносительства и предательства тесно сотрудничали с безбожной властью.
Прошедшие годы нового тысячелетия для Русской православной Церкви были небогаты важными событиями – факт, который вряд ли можно считать утешительным, поскольку после падения коммунистического режима Церкви был дан серьезный шанс, и этот шанс она практически упустила из-за своего, по мнению автора, гипертрофированного консерватизма, часто граничащего с окаменелостью, чем многих отталкивает, в особенности молодежь.
В 90-е годы автор читал студентам введенный тогда как обязательный курс «Религиоведение» и видел, насколько жадно молодежь тянулась к духовному знанию. Тогда возник значительный приток в Церковь той части интеллигенции и молодежи, которая старалась найти внутренний смысл в окружавшей ее жизни. Несомненно, фундаментальная догматика христианской Церкви, отчеканенная на первых семи Вселенских Соборах, некоторые богословские построения Отцов и Учителей Церкви, как и Священное Писание, – неприкосновенная основа православного вероучения, однако внешние формы богословия и литургии, их «одежды», необходимо приноравливать к веяниям времени и запросам верующих. Надо научиться побеждать, ведь недаром земная Церковь зовется «воинствующей», и не следует объяснять отток православных прихожан в последние годы кознями папы римского и проповедями представителей многочисленных протестантских течений. Здесь главный и очевидный рецепт, хотя и трудно осуществимый в нынешних условиях, – умело привлекать и убеждать вместо привычного советского «не пущать». К сказанному имеет непосредственное отношение длящаяся уже пять лет дискуссия о преподавании в средней школе дисциплины «Основы православной культуры». Учебник под таким названием был издан в 2002 г. по рекомендации координационного совета по взаимодействию министерства образования и московской патриархии. Против введения подобного предмета в школьные программы выступило общероссийское движение «За права человека». Аргументы правозащитников сводились, во-первых, к тому, что в России Церковь отделена от государства, во-вторых, что во многонациональной и многоконфессиональной стране нельзя выделять одну конфессию, пусть и преобладающую, пренебрегая всеми остальными, и наконец, атеистически настроенные родители категорически не хотели, чтобы их детей воспитывали в религиозном духе. Масло в огонь подлили некоторые ретивые руководители отделов народного образования, решившие для преподавания предмета пригласить священников. Это фактически означало обучение школьников Закону Божиему, что недопустимо в нынешней ситуации. Тем не менее, на состоявшейся в 2003 г. X всероссийской конференции «Русская школа как система воспитания и образования» один из ее учредителей, пренебрегая правами малых народов и конфессий, заявил: «Необходимо возродить самосознание русских как государствообразующего народа, для чего необходимо введение в школьную программу преподавания православных ценностей». Министр образования подписал методический план курса «Основы православной культуры» и разослал его региональным управлениям образования, что послужило сигналом для повсеместного введения этого предмета в школах. Возмущенные граждане направили поток жалоб в разные государственные инстанции, включая администрацию президента. В результате в 2004 президент Путин предложил начать общественную дискуссию по поводу перспектив введения подобного предмета в школе.
