Роберт Грейвз - Белая Богиня
136
В предисловии к «Царю Иисусу» я определяю иконотропию как технику умышленно неправильной интерпретации (из-за чего древние Ритуальные символы поменяли свое значение), призванную обосновать изменения в религиозной системе — обычно это переход от матриархальной власти к патриархальной — и придать новый смысл мифам. Я привожу примеры из мифов о Пасифае, Эдипе и Лоте.
137
Демоны и привидения — всегда отверженные боги или жрецы вытесненной религии, например греческие Empusae и Lamiae, которые во времена Аристофана рассматривались как эмиссары Тройственной Богини Гекаты. Ламии — красивые женщины, которые соблазняли путешественников, а потом пили их кровь, — были оргиастическими священнослужительницами ливийской богини-змеи Ламии. Эмпусы, демоны с одной ногой медной, а другой ослиной, — «реликты» культа Сета; лилим — дети Лилит, поклонявшиеся иудейской богине-сове, которая была первой женой Адама, имели ослиные ноги.
138
Свидетельством той же его функции в Древней Греции является общепринятый эпитет dios (божественный), который прилагается в «Одиссее» к свинопасу Евмею. Из-за страха, который свинопасы наводили на иудеев и египтян, и из-за презрения, которое, благодаря блудному сыну, долго испытывали к ним в Европе, это слово обычно переводится неправильно как «честный или достойный», хотя должно быть hapax legomenon. Это правда, что кроме одной-единственной ночи — полнолуния, ближайшего к зимнему солнцестоянию, когда свинью приносили в жертву Исиде и Осирису и мясо ее ели все египтяне, — на любое соприкосновение со свиньей налагалось табу, и оно было таким весомым, что свинопасов (согласно Геродоту), хотя они были здоровыми египтянами, обходили как чумных, отчего им приходилось заключать браки внутри своей касты. Однако это была скорее дань их святости, чем что-либо еще. Палачей также обходили стороной во Франции и Англии, но ведь они храбро брались, в интересах общественной морали, за на редкость ужасную и неблагодарную работу.
139
Сегодня на Крите отношения до брака могут закончиться только двумя способами: ножом между лопаток или срочной свадьбой. Немецкие Panzer Grenadiers стояли на Крите во время второй мировой войны, и если им хотелось поразвлечься, то они вынуждены были отправляться на гору Афос.
140
И, возможно, с женской грудью, как на среднеминойской печати из Закро, представленной во «Дворце Миноса» сэра Артура Эванса.
141
Послание к Титу 1:12.
142
Наверняка в ее честь (как богини темно-синего ночного неба и темно-синего моря) женщины и девушки Британии, согласно Плинию, раскрашивали себя вайдой для «определенных ритуалов», пока не становились темными, как эфиопки, и тогда расхаживали всюду голые. Случай, описанный в средневековом «Житии святого Киарана», доказывает, что и в Ирландии женщины раскрашивали себя вайдой и ни один мужчина не допускался на это таинство. Если такое же правило было во Фракии и Северной Эгее, то этим можно объяснить отвратительную вонь, которая, если верить Аполлодору, исходила от лемносских женщин и заставляла мужчин покидать их общество. Получение и использование краски сопровождается таким сильным запахом, что занимавшиеся им семьи в Линкольншире вынуждены были заключать браки внутри своего круга.
143
Английские названия деревьев похожи: боярышник (Crataegus охуаcantha) — whitethorn; терн (Prunus spinoza) — blackthorn.
144
Навязчивая идея мистиков-орфиков, у которых пифагорейцы взяли свою главную доктрину относительно священных чисел, отмечена Ямвлихом в его жизнеописании Пифагора: «Орфей сказал, что вечная суть числа — самый провидческий принцип вселенной, небес, земли и промежуточной природы, и, более того, это есть основа вечности божественной природы, богов и демонов». У пифагорейцев была пословица: «Нет ничего, что не уподоблялось бы числу». Ямвлих цитирует Пифагора, говоря, будто бы он писал в «Священном рассуждении», что «число — правитель всех форм и всех идей и первопричина богов и демонов». Числа 8 и 9 — любимые объекты поклонения у пифагорейцев.
145
Домашняя рябина — Pyrus domestica.
146
Пророчествующие Колеса Фортуны, приводившиеся в действие веревкой, все еще можно отыскать в некоторых старых континентальных церквях. Они ведут свой род от золотых iynges (вертишеек), которые были пророчествующими колесами, первоначально посвященными Белой Богине, и украшали среди прочих храм Аполлона в Дельфах. Филострат в «Жизни Аполлония Тианского» упоминает в связи с ними подобные же колеса, которыми пользовались вавилонские маги, и они же встречаются в египетских храмах третьего века до нашей эры. Знаменитый ирландский друид Мог Ройт из Керри (согласно «Coir Anmann») «взял свое имя, означающее Magus Rotarum, то есть колдун колес, у колес, которыми он пользовался для занятий магией». В «Silva Gadelica» О'Грейди есть описание дочери Мог Ройта, которая отправилась с ним на Восток изучать магию и там изобрела «гребное колесо».
147
Семьюдесятью двумя (а не семьюдесятью) александрийскими иудеями.
148
История Адама и Евы, изложенная в Бытии, является иконотропическим искажением. Ясно, что в первоначальном мифе Иегова не фигурировал. Там явлена Мать Всего Сущего в качестве триады, которая прогоняет Адама из своих изобильных владений, потому что он узурпировал частично ее власть, то ли посадив фиговые деревья, то ли посеяв зерно, если не взялся вершить суд и произносить пророчества. Он отправлен пахать землю в менее плодородный край. И это напоминает, по-видимому, переходную версию того же мифа: Триптолем, возлюбленный богини ячменя Деметры, отправлен из Элисиума в Аттику с зерном, чтобы научить людей земледелию, и он уезжает в телеге, запряженной змеями. Проклятие, которое в Бытии возложено на женщину (видите ли, она должна была воспротивиться Змею), здесь совершенно ни при чем. Оно должно было относиться к древнему соперничеству между священным царем Адамом и Змеем, боровшимся за благосклонность Богини. Адам разбивает Змею голову, а Змей кусает Адама в священную пятку, и оба они по очереди убивают друг друга раз в году. То, что Ева, Мать Всего Сущего, сотворена Богом из Адамова ребра, похоже на анекдот, который возник на основании изображения обнаженной богини Анаты из Угарита, наблюдающей, как Алейн, alias Ваал, ударяет изогнутым ножом под пятое ребро своего брата-близнеца Мота. Это убийство было иконотропически прочитано как удаление шестого ребра Богом Иеговой, который потом сотворил из него Еву. Братья-близнецы, которые сражались за милость Богини, были Богами Возрастающего и Убывающего Года.
149
В северной балладе «Старуха из Ашерз-Велл» мертвые сыновья возвращаются посреди зимы навестить мать, и у них на шляпах листья березы. Автор замечает, что дерево, с которого они сорвали листья, растет у входа в рай, где обретаются их души, как и следовало ожидать. Очевидно, что они носят березовые листья в знак того, что они не злые духи, которые должны оставаться на земле, а благословенные духи, получившие разрешение на отлучку.
150
Грейвс, по-видимому, не совсем точен. И в православной Библии, и в Библии короля Иакова говорится о том, что Илия сидел под кустом в пустыне, и там ему явился ангел, который повелел Илии идти на гору Хорив. Куст в обоих текстах назван можжевельником. (3-я Царств 19:3).
151
Грейвс приводит отрывок из «Золотой ветви», которого в русском переводе, сделанном с сокращенного английского издания, нет.
152
Ниниб, или ассирийский Сатурн, был южным богом, а значит богом полуденного солнца, а также середины зимы, когда солнце занимает самое южное положение и там останавливается на день. В обеих ипостасях он был богом покоя, ибо полдень — время отдыха в жарких странах. То, что Иегова откровенно отождествлялся с Сатурном-Нинибом в Вефиле перед северным пленением, подтверждается Книгой пророка Амоса (5:26), в которой «изображения» и звезда «бога вашего Ремфана» упоминаются как вносимые в святилище. То же самое было в Иерусалиме перед южным пленением, и это подтверждается видением Иезекииля (8:3,5), в котором идол Сатурна, «идол ревности» был поставлен у северных врат Храма, чтобы верующие смотрели на юг, поклоняясь ему, и совсем рядом (8:14) женщины оплакивают Адониса.
153
Кипарис появляется в загадочном списке Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (24:13–20), где премудрость описывает себя следующим образом:
