Анна Мудрова - Великие исторические личности. 100 историй о правителях-реформаторах, изобретателях и бунтарях
Лумумба заявил по радио о незаконности смещения, так как его поддержал парламент.
В сентябре 1960 года лидеры основных партий, которые составляли правительственную коалицию, заявили о поддержке Лумумбы, Сенат подтвердил данное решение. Однако в это время войска ООН захватили радиостанцию и закрыли доступ на неё членам правительства. ООН в сентябре продолжала игнорировать правительство и удерживать захваченные аэродромы и радиостанцию.
Когда сторонник Лумумбы Антуан Гизенга поднял восстание, тот бежал, чтобы присоединиться к единомышленникам.
При не до конца выясненных обстоятельствах Лумумба и его соратники попали в руки сторонников Чомбе. Их депортировали в самолёте к Моизу Чомбе в Катангу, где поместили в лесную хижину. Лумумба со своими соратниками Нестором Окито и Морисом Мполо подверглись пыткам, после чего их посетили политические соперники — Чомбе, Эварист Кимба Мутомбо и бельгийские политики, для того чтобы оскорбить и унизить их.
17 января 1961 года Лумумба с соратниками были расстреляны катангийскими солдатами, состоявшими под командованием бельгийских офицеров, и предварительно закопаны на месте расстрела. Чтобы скрыть содеянное, трупы были эксгумированы спустя несколько дней. Тело Лумумбы было расчленено, растворено в кислоте и после этого останки были сожжены. Убийство было приписано жителям деревни. Большинство средств массовой информации, однако, приписывала убийство Чомбе.
Причиной ликвидации Лумумбы стали его панафриканский национализм, коммунистические убеждения и просоветские настроения.
В последнем письме, отправленном жене из тисвильского лагеря, Патрис Лумумба размышлял о пройденном пути: «Единственное, что мы хотели для своей страны, — это права на достойное человека существование, на достоинство без лицемерия, на независимость без ограничений».
Для миллионов африканцев Патрис Лумумба остался харизматическим лидером общеконтинентального масштаба, символом борьбы за национальную независимость и реальный государственный суверенитет.
Ганди Мохандас Карамчанд «Махатма»
1869–1948
Один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании.
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в одном из маленьких княжеств Западной Индии. Древний род Ганди принадлежал к купеческой касте бания, однако и дед, и отец Ганди были главными министрами небольших княжеств. Отец Ганди был почитаем за справедливость и неподкупность и, несмотря на высокий пост, оставался небогатым человеком. Он был противником религиозно-общинных распрей, уважал людей независимо от их религиозной и кастовой принадлежности, что нечасто встречалось в Индии в то время. В семье Ганди строго соблюдались все религиозные обряды. Особенно набожной была его мать. Богослужение в храмах, принятие обетов, соблюдение постов, строжайшее вегетарианство, самоотречение, чтение священных книг индусов, беседы на религиозные темы — все это составляло духовную жизнь семьи юного Ганди.
Мохандас был самым младшим ребёнком в семье и о своём детстве вспоминал так: «Я был очень робок и избегал общества детей. Единственными друзьями были у меня книги и уроки».
Робкий, застенчивый мальчик отличался недетской твёрдостью и независимостью мысли. Ему было 11 лет, когда он понял, что не может согласиться с одной из индийских традиций. Издавна в Индии существовало сословие «неприкасаемых» — людей, выполняющих самую грязную работу. Им запрещалось посещать индуистские храмы, пить воду из одного источника с кастовыми индусами. Они должны были носить на шее колокольчик, предупреждающий об их появлении. Неприкасаемость передавалась от родителей к детям, и покинуть это сословие было невозможно. Как и всем индийским детям, родители запрещали Мохандасу общаться с «неприкасаемыми». «Я, естественно, подчинялся, но возражал с улыбкой, что неприкасаемость не освящена религией и не может быть освящена». Через много лет именно он сумел убедить индийцев отказаться от этого жестокого предрассудка.
Одним из самых сильных потрясений детства стала ранняя по индийской традиции женитьба — в 13 лет Мохандаса женили на девочке-ровеснице Кастурбай. К счастью, дети полюбили друг друга, и Кастурбай до конца жизни была другом и помощницей мужа. У супругов было четверо сыновей. Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз юноша менял религию; умер от заболевания печени. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии.
В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В Англии он чувствовал себя очень одиноким, всё вокруг было чужим. Вместе с тем общение с европейской культурой открыло для него новые горизонты. Он познакомился с буддизмом, был потрясён Новым Заветом и мечтал объединить индуизм с учениями Будды и Христа.
В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, честность и ответственность Ганди не способствовали его карьере, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку. С первых дней пребывания в Южной Африке ему пришлось столкнуться с откровенным расизмом. Его силой выволокли из вагона первого класса, не позволили сесть в дилижанс, где ехали белые; полицейские сталкивали его на мостовую с тротуаров, предназначавшихся только для белых. Ганди узнал, что в этой стране унижения и притеснения — судьба всех индийцев (и всех «цветных»), независимо от их образования и статуса.
Возвращение на родину было невозможно: в Индии миллионы таких же безземельных крестьян ежегодно умирали от голода. Здесь они были обречены на нищенскую жизнь в грязных резервациях и на рабский труд; их ежедневно унижали, могли бросить в тюрьму за отказ от работы и безнаказанно избить до смерти. Безысходность порождала покорность и чувство полного бессилия. Ганди начинает с того, что вырабатывает личные принципы поведения при столкновении с проявлениями расизма. Он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопротивление и никогда не требовать возмездия за оскорбления, касающиеся лично его.
В мае 1894 года Ганди созывает собрание всех индийцев Претории. Созданный Индийский конгресс южноафриканской провинции Наталь ставил своей целью, действуя в рамках британского законодательства, добиться равенства прав индийцев и европейцев. Сколько бы ни делал Ганди для людей, это не удовлетворяет его. Он выкраивает время, чтобы два часа каждый день бесплатно работать братом милосердия в больнице. Во время эпидемий чумы он собирает добровольцев и вместе с ними сутками ухаживает за больными.
В эти годы, заново перечитывая мировую религиозную и философскую литературу, Ганди открывает для себя Льва Толстого. Учение о непротивлении злу насилием, непримиримость к угнетению, мучительные поиски выхода из состояния угнетённости потрясли Ганди. Он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Эта тактика ненасильственной борьбы за независимость существует в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: отказ от насилия (ахимса) и готовность переносить боль и страдания. Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.
В 1915 году знаменитый индийский писатель лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» — «великая душа».
В 1915 году Ганди возвратился в Индию, а через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества.
Индия, страна сказочных богатств, всегда привлекала завоевателей. Но ни одно завоевание не было столь разрушительным, как колонизация её англичанами. Британская империя не просто грабила — была создана целая система выкачивания всего, что было в Индии ценного. Полезные ископаемые, сырьё, продукты труда миллионов индийцев переплавлялись в английское золото. Непомерные налоги и потоки дешёвых английских товаров уничтожали древние ремёсла. Поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти.