Александр Корольков - Педагогическая антропология в зеркале философии
В софистике философия получает прикладное значение в качестве воспитательного и образовательного средства. Формируя и укрепляя субъективную рассудочность, «странствующие учителя мудрости» своей деятельностью способствовали освобождению философского сознания от мифологического миропонимания, эмансипируя человеческую личность до тех пределов, которые были возможны в данную эпоху. В качестве заключительного вывода приведем яркое и содержательно емкое высказывания немецкого историка античной философии и культуры Теодора Гомперца: «Злосчастие, постигшее софистов, было то, что они умерли. Странствующие учителя не основали школы. Не было толпы верных учеников, которые могли бы сберечь их писания и сохранить их память. Уже через два столетия от их литературных произведений сохранились лишь жалкие остатки; а из последних до нас дошли только немногочисленные отрывки; бесстрастных свидетельств их деятельности у нас совершенно нет»[20].
1.3. Антрополого-образовательные концепции Платона и Аристотеля: Академия и Ликей
Платоновская образовательная парадигма явилась результатом теоретического синтеза, к составляющим элементам которого следует отнести античную мифологическую традицию, интуитивизм досократиков, софистическо-сократический дискурс, сократовский диалог и пифагорейский эзотерический идеал образования, основанный на математике, призванный очистить ум от чувственных представлений. По преданию на входе в Академию была помещена надпись: «Не геометр, да не войдет». Известно, что по существу в указанном учебном заведении была реализована пифагорейская модель образования, предполагающая совместный образ жизни и возвышенность помыслов.
Первоначально платоновская школа располагалась в гимнасии Академа. Впоследствии Платон (427–347 гг. до н. э.) купил небольшой участок земли по соседству, где могли собираться и даже жить члены Академии, осуществив таким образом пифагорейскую идею о совместном проживании и едином образе жизни философов, основанном на интеллектуальной и духовной общности. По свидетельствам Диогена Лаэртского земельный участок для Платона купил Анникерид Киренский, где тот и провел большую часть своей жизни в занятиях философией, отчего и его школа получила название академической[21].
Платоновская Академия представляла собой содружество свободных и равных людей. Ее создание было первым практическим шагом в реализации политических идеалов Платона. Не следует забывать, что общими у Пифагора и Платона были сильные политические амбиции. Вследствие последних Пифагор в сорок лет покинул Самос и уехал в Италию, считая тиранию Поликрата слишком суровой, чтобы свободный человек мог спокойно переносить ее деспотизм. Платон совершил три путешествия на Сицилию, пытаясь через вразумление и просвещение сиракузских тиранов оказать воздействие на государственное устройство острова и реализовать свою политическую утопию, описанную в «Государстве». Знание не рассматривается у Платона как только теоретическое вне его политической направленности, связанной с мечтой о реформе греческой жизни и преобразовании государственного строя путем воспитания людей.
Одновременно знание есть преображение человека, его добродетель, а, следовательно, оно выполняет этическую функцию. Единство двух названных целей, политической и этической, является существенной особенностью образовательной парадигмы Платона. Философ у него не только мыслитель, но и законодатель, и высоко нравственный человек. Поэтому Академия должна была сообщить своим воспитанникам знание, которое было бы по своему существу высоко нравственным и рациональным.
Принцип свободы и равенства не сводился только к отказу от взимания платы, но в целом определял духовную атмосферу в платоновской школе, являясь регулятором межличностных отношений. В Академии царил дух свободомыслия и совместного творчества, а потому среди учеников Платона мы не найдем таких, которые бы слепо следовали идеям своего учителя. Более того, там существовали разногласия по поводу существенных аспектов платоновской философии. Дух сотворчества предполагал не только согласие, но и борьбу мнений, напряженную полемику, в которой их объединяло совместное стремление к Благу. К организационным принципам Академии, во многом предопределившим ее долгожительство (платоновская школа просуществовала более 1 тысячи лет) следует отнести знаменитые академические свободы – свободу творчества, критики и дискуссии.
Члены Академии делились на старших и младших: старшие академики – это ученые и преподаватели во главе со схолархом, а младшие члены – это ученики. Также известно, что слушатели платоновской школы, желая выделить себя из массы горожан, соблюдали внешнюю атрибутику, носили накидки (или плащи) особого покроя. Среди старших членов Академии Диоген Лаэртский упоминает Спевсиппа Афинского, Ксенократа Халкедонского, Аристотеля Стагирита, Филиппа Опунтского, Гераклида Понтийского, Евдокса Книдского и др.
В Академии ежегодно праздновали день рождения Платона, который совпадал с днем рождение Апполона[22]. Это совпадение греки считали не случайным и в легендах часто приписывали Платону не только царское, но и божественное происхождение, что в целом не представляется удивительным, т. к. в эзотерической традиции мифологизация знаний нередко сопровождается мифологизацией самих носителей этого знания. Общеизвестно, что Платон в Академии стремился развивать пифагорейское учение о пределе и беспредельном и соединить это учение с сократовской идеей Блага. Пифагореизм является для Платона духовной опорой и ориентиром в преподавательской деятельности, о чем он пишет в Письме VII: «Никто из нас еще не родился бессмертным, и, если бы это с кем-нибудь случилось, он не был бы счастлив, как это кажется многим: добро и зло не имеют цены для бездушных тел; но они важны для каждой души, как сопряженной с телом, так и отделившейся от него. Воистину надлежит следовать древнему и священному учению, согласно которому душа наша бессмертна и, кроме того, после освобождения своего от тела подлежит суду и величайшей каре и воздаянию» (Платон. Письма, VII, 334е-335а).
Эзотерическое учение, близкое к учению пифагорейцев, бывшее предметом лекций «О Благе», Платон стремился донести до людей, соблюдая все необходимые меры предосторожности, тонко определяя меру высказываемого и невысказанного (во избежании возможной профанации истины), через: 1) письменные диалоги – тем, кто «вопрошал об истине» и нуждался в трактатах, содержащих обстоятельные логические и мифологические истолкования; 2) устные диалоги – желающим осуществить совместный поиск истины и достичь ее в ходе совместного преображения; 3) устные лекции – ближайшим ученикам (посвященным).
Ученик Платона Аристотель (384–322 гг. до н. э.) не оставил нам трактата по философии образования, но несомненно то, что эта проблема интересовала его и теоретически (как мыслителя), и практически (как главу и основателя выдающейся школы античности). Грандиозный педагогический опыт Стагирита нашел отражение как в его философии, так и в естественно-научных изысканиях. Интерес к вопросам образования и воспитания как сквозная проблема проходит через многие его сочинения. Составленная Аристотелем и его учениками античная энциклопедия знания в течении тысячелетия задавала ориентиры мышлению философов, формируя европейскую ученость.
В отличие от платоновской Академии, политические мотивы не стали определяющими при создании Ликея, в стенах которого Аристотель реализовался как философ и учитель. Введение в систему ликейского обучения предметов, имеющих отношение к политической практике и рассчитанной на людей, желающих изучить принципы государственного устройства и стать его проводниками, было вызвано, скорее, намерением понять и разрешить фундаментальную философскую проблему «единичного – общего». Мало иметь образованного разумного монарха, необходимо еще и образовать соответственно народ, находящийся под его управлением.
Деятельность Аристотеля в созданной им школе была одухотворена принципом разумного единства мира. Стагирит основал свою школу в окрестностях храма Аполлона Ликейского, находящегося с северо-восточной стороны Афин, в стенах гимнасия Ликея, построенного еще при Перикле. Несомненно, существование школы вблизи храма Аполлона Ликейского было делом весьма символическим и обязывающим. Мифологический образ Аполлона выражал идею индивидуального разумного начала, активной способности света, проявляющейся в воле к собиранию окружающего хаоса в единый космос. Знание как просветляющее (просвещающее) начало еще со времен Сократа считалось главной добродетелью человека, удерживающей его на стезе нравственности. Поэтому в Ликее, помимо алтаря и святилища муз, была еще и библиотека, одна из крупнейших в истории классического периода античности[23].
