Галина Зубко - Искусство Востока. Курс лекций
Глава 4. Искусство суфизма
Общие сведения о суфизме
Среди исследователей бытует мнение, что все самое значительное, яркое, знаменитое в духовной жизни мусульманского Востока связано с суфизмом. Он присутствует там практически во всех сферах жизни. Однако никто из востоковедов не дал нам полного определения суфизма. Впрочем, многие утверждают, что проблема дефиниции суфизма связана с большими трудностями.
Суфизм часто называют философской ветвью ислама. По мнению Анхеля де Куатьэ, это не совсем так. Даже совсем не так. Отношения между суфизмом и исламом сложнее и запутаннее этого нехитрого определения[137].
Для фундаменталистов, которыми напугано западное сообщество, суфизм – это самый настоящий внутренний враг. В нем радетели Корана видят пережиток средневековых суеверий, идолопоклонство и нравственное разложение.
Суфизм, который называют также метафизикой ислама и мистическим исламом, – это не просто религиозная философия. Это самобытная духовная практика, существенно отличающаяся от «организованной структуры церкви». Понятие «суфизм» примерно в той же мере соотносится с «исламом», как «святые старцы» и РПЦ.
Суфизм, с одной стороны, сочетает в себе удивительные по глубине философские тексты, а с другой – привлекает некоей скрытой тайной, как говорят, невидимо присутствующей, которая восходит к древнему знанию.
Специалисты полагают, что суфизм зародился вскоре после смерти Пророка в среде мухадисов. Так назывались передатчики и собиратели хадисов. Именно в этой среде начинает развиваться аскетическое течение, которое исследователи рассматривают как первый зародыш суфизма[138]. Первые зачинатели суфизма – суровые ригористы из среды мухадисов, стоявшие в оппозиции к феодализировавшейся светской власти Омейядов.
Движение захидов выступало против превращения власти халифов в светскую власть. Цель состояла в стремлении остановить превращение власти халифа в светскую власть, повернуть историю назад, вернуться к идиллическим нравам первых халифов.
Движение захидов существенным образом отличалось от сложившегося позднее суфизма: оно было лишено основного элемента последнего – мистических переживаний.
Термин «суфий» в это время еще не существует. Обычное обозначение этих людей – захид («отшельник») или абид («служитель Божий»).
Люди давно поняли, что путь к постижению Истины существует. В поисках этого пути и сложилось религиозно-философское учение суфизм, которое выработало тончайшую систему организации внутренней жизни человека – путника, отправившегося в духовные странствия. Итак, цель суфизма – постижение Истины, и он предлагает Путь к ней. Те, кто находится, так сказать, внутри этой системы, т. е. сами суфии, считают, что происхождение суфизма не установлено, не датировано.
Однако существует и внешний рисунок явления, обозримая история, которая имеет конкретные привязки ко времени, к месту и к людям. Она начинается и развивается в рамках возникшего в VII веке ислама, по мере того как эта религия распространяется на Ближнем и Среднем Востоке, достигая Запада в VIII–IX веках. Истоки суфизма, как полагают специалисты, – в протесте против установок ислама, ограничивавших дерзания человека, в различном толковании того запрета (харам) и дозволенного (халал), которое определялось шариатом[139]. Вольнодумцы не соглашались с тем, что Бог отделен от Мира и человека, что он непостижим и недосягаем. Есть основания полагать, что суфизм соотносится с несколько отличными от ислама исходными духовными принципами. При этом суфии не отрекались ни от Корана, ни от Сунны[140].
Суфии в своих духовных исканиях опирались на изречение, которое приписывалось Пророку: «Кто познает самого себя, тот познает Бога». Из этого хадиса произошли многие тома суфийских сочинений, множество символико-аллегорических толкований, объясняющих, как можно осуществить то, что скрыто в словах Мухаммеда. В этих словах Пророка вычленимы два главных тезиса, которые явились концептуальной основой суфийского учения: во-первых, Бог познаваем и, во-вторых, для его познания необходима внутренняя, духовная работа.
Суфизм, по мнению некоторых исследователей, – это восстание Духа, обретение веры в себя. Суфизм утверждает, что, пройдя определенный Путь, человек может слиться с Богом, потому что Бог находится в его сердце. Бог, согласно суфизму, – это Истина и Любовь, Бог – это Красота. Весь смысл жизни в слиянии с Богом, в обретении Его в своем сердце. Путь этот – путь очищения, самопознания, самоотречения, отказа от материальных и физических радостей. Ранние этапы существования суфизма связаны с аскетизмом. «Тем, кто ступил на этот путь, – писал один из суфиев, – необходимы три вещи: свободные руки, свободное сердце и свободное тело».
Для ортодоксального исламского богословия суфизм часто был ересью и кощунством. Немало известно суфиев, казненных мусульманскими правителями за дерзкие слова о возможности слияния с Богом, об отождествлении себя с Ним. Эти идеи таили смертельную опасность, и потому для их выражения рождается тайнопись – бесчисленные символы и формулы, составившие стержень поэзии Востока. У суфийских авторов с давних времен был в употреблении особый почерк арабского письма – шикаста[141].
Путь к Богу, к постижению Его в своем сердце – это особый образ жизни. Ему обучают, по нему ведет учитель, наставник, помогая ученику научиться видеть, переживать и проживать бесчисленные ситуации во всей их многозначности, во всем их разнообразии. Не только знать нечто, а увидеть, понять, пережив это, пропустив через сердце.
«Знать – видеть – быть» – такой формулой можно охарактеризовать Путь суфия. Первая его ступень – «шариат» соответствует первой его части – «знать»: знать и исполнять основные законы ислама; это этап подготовительной работы (мистическое познание). Вторая ступень – «тарикат», на которой суфий учится видеть внутренним зрением, а если говорить современным языком – управлять подсознательным в себе и в других (опытное знание свидетеля), и, наконец, третья ступень – «хакикат», что значит «подлинное бытие» («правда»). Теперь, став арифом («познавшим»), он интуитивно постигает самую сущность Истины, растворяясь в объекте созерцания. Истина для суфия синоним Бога, а Бог для него значит Любовь.
Самоопределение суфизма относится примерно к X веку, именно тогда появились первые тексты, описывающие и систематизирующие это учение. В этот период суфизм пустил корни только в центральных областях старого халифата Ирака и Персии. Но прошло совсем немного времени, и его уже можно было обнаружить и в Испании, и в Северной Африке, в Средней Азии и Индии. Различные суфийские ордена и братства появлялись одно за другим. Ордена представляли собой многочисленные направления, со своим эзотерическим знанием, ритуалами, методами достижения необходимых состояний. Оттого, как полагают специалисты, суфизм и не поддается описанию как единое целое.
«Понятие суфизм не имеет четких рамок, – пишет Эрнст Карл в своей книге «Суфизм», – это своего рода символ, присутствующий в нашем обществе, им пользуются различные группы в различных целях»[142].
Есть свидетельства о том, что письменные источники содержат несколько десятков определений суфизма и его содержания, довольно далеких друг от друга. Тем не менее существует много особенностей, позволяющих говорить о едином суфизме как об ответвлении ислама, предложившем индивидуальный путь к Божественной Истине, в котором запечатлены общие принципы и единые нравственные нормы.
И хотя существуют разные суждения о происхождении слова «суфий» (или «суфи»): от греч. «софия» – «мудрость»; от «суф» – «шерсть», т. е. одежда суфия – грубая власяница; тем не менее сами они знают, что название это восходит к арабскому «свф» в словах «чистота» и «непорочность». (Здесь напрашивается сопоставление с именем Саваоф.)
Суфийские ордена имели различные эмблемы. Эмблема одного из них представляет сердце с распростертыми крыльями. Суфии считают, что на Земле сердце является вместилищем Божественного Духа. Когда Божественный Дух во всей полноте проявится в человеке, он воспаряет к небесам. Полумесяц – символ отзывчивости и искренности; согласно суфизму, только искреннее открытое сердце отзывается на Божественный Дух, который и поднимает над полумесяцем пятиконечную звезду – Божественную искру любви (рис. 44).
Высшей степени совершенства суфий может достичь лишь в том случае, если его ведет по Пути совершенный учитель – муршид.
Рис. 44. Эмблема суфийского ордена.
