Галина Зубко - Искусство Востока. Курс лекций
В размышлениях индийцев сквозит ужас перед бесконечными перерождениями. Человеку кажется, что он вращается в замкнутом кругу рождений и смертей. Душа, запертая в материальном мире, ищет освобождения, что на санскрите называется мокша[53]. Этот же страх перед круговоротом перерождений присущ не только индийскому мировоззрению. О нем нередко упоминается в текстах античных гностиков[54].
Непременным дополнением к учению о сансаре является концепция кармы[55]. В Ведах карма обозначает главным образом акт жертвоприношения. В Брахманах и Упанишадах карма – это поступок, действие в той мере, в какой они имеют трансцендентное значение. Итак, согласно учению о карме, всякое существо проходит через целую череду существований либо по восходящей, либо по нисходящей линии; оно поднимается или спускается по своеобразной «лестнице Иакова»[56]. Другими словами, согласно этому учению, наше нынешнее положение обусловлено кармой; оно является следствием поступков, совершенных в предыдущих жизнях. Карма, которая играет роль воздаяния по заслугам, воспринимается так же, как непреложный Закон. По словам Анри Арвона, карма – это нечто похожее на засорение механизма в процессе работы (от чего машина в конце концов выходит из строя) или на отложение солей в наших суставах (из-за чего нас с годами начинает мучить артрит). Иначе говоря, это некое бессилие и страдание, возникающие как итог накопления шлаков в результате той или иной деятельности[57].
Специалисты говорят о несовместимости между учениями об Атмане – Брахмане и о сансаре. Это противоречие особенно ощутимо в учении Будды. Как известно, Будда считал, что отождествление индивидуальной души и Мировой Души не решает проблемы перерождений. В этом смысле Будда становится на сторону атеизма и материализма.
В своем учении первые буддийские мыслители утверждают, что никакого высшего существа, то есть Бога, не существует. Асанги, один из буддийских мыслителей V века, говорил: «Живые существа не созданы ни богом, ни духом, ни материей». Последователи Будды убеждены, что перемены в мире не имеют начала, буддисты не признают никаких откровений, никакой мистики. Таким образом, буддизм – это религия без Бога, без откровения, без мистики. И вообще можно ли назвать религией то учение, которое проповедовал Будда[58]? Отрицание Вед с их священной традицией (шрути)[59] освобождает буддистов от необходимости каких-либо жертвоприношений и таинств.
Будда учил: все усилия нужно направить к одной цели – освобождению. В сущности, его учение ограничивается только одной задачей, а именно поисками пути спасения. Некоторые называют буддизм «дисциплиной» (Л. де ла Валле-Пуссен). Действительно, это самоограничение – одновременно и его сила, и его слабость. Вообще говоря, дисциплина легко вписывается в любые религиозные рамки.
Буддизм занимает уникальное место в истории Азии. Никакое другое движение, религиозное или историческое, не сравнится по степени воздействия с буддизмом, без влияния которого не остался ни один уголок Азии. На протяжении своей 2500-летней истории буддийская вера подвергалась преследованиям, конкурировала с сильным конфуцианством в Восточной Азии, видоизменялась под влиянием индуизма и местных религий, например, даосизма в Китае, синтоизма в Японии, религии бон в Тибете.
Пик популярности буддизма приходится на первое тысячелетие новой эры. В Индии он постепенно пришел в упадок. Но получили распространение более поздние обряды и эзотерические школы буддизма.
Буддизм многолик и многообразен. Противоречия и разногласия между последователями учения проявились уже на самых ранних этапах его истории, в сущности, уже после смерти Учителя. Согласно буддийским текстам, уже в начале III века преданные сторонники Будды разделились на восемнадцать школ. В течение веков выделились три большие ветви буддизма: Малая Колесница (хинаяна), Великая Колесница (махаяна) и Алмазная Колесница (ваджраяна).
«Яна» означает «колесница»; на этой колеснице, считается, можно преодолеть поток перерождений и пристать к берегам нирваны. «Малая Колесница» – пренебрежительное обозначение, введенное сторонниками Великой Колесницы. Оно относилось к тем, кто строго придерживался буквы буддийского учения и не пытался расширить его до пределов всеобъемлющей религии. Сами приверженцы ранней разновидности буддизма называют ее тхеравада. Малая Колесница – это преимущественно южный вариант буддизма, она распространена на Шри-Ланке, в Мьянме, Таиланде и отчасти во Вьетнаме.
Великая Колесница – северная ветвь буддизма; она в основном обосновалась в Китае, Корее и Японии. И, наконец, Алмазная Колесница безраздельно властвует в Тибете и Монголии. Эта ветвь буддизма именуется так, потому что предлагает некие магические процедуры, благодаря которым можно достичь высшей, божественной силы, столь же несокрушимой, как и алмаз (ваджра). Это – эзотерический буддизм. В целом необходимо отметить, что одним из решающих факторов успеха буддизма является его способность адаптироваться и развиваться внутри различных культур и их исконных верований.
В Малой Колеснице учение Будды сохранилось в наименее измененном виде, в отличие от махаяны с ее мощным, новым для буддизма этическим учением. К началу нашей эры в буддизме возникло новое движение, которое стремилось к более широкому и более смелому истолкованию учения, а потому именовало себя Великой Колесницей, противопоставляя себя ограниченной Малой Колеснице. Махаяна утверждала, что старый канон не является полным. По мнению ее наставников, прежняя письменная традиция составляла лишь часть учения Будды и предназначалась для широкого круга слушателей, которые в эпоху Гаутамы были еще не настолько зрелы, чтобы воспринять мудрость во всей ее полноте.
Высшая цель Великой Колесницы заключается не в том, чтобы самому вырваться из сансарического круговорота перерождений, – стремление, в сущности, эгоистическое, но в том, чтобы помочь другим достичь освобождения. Идеал махаяны – это не архат (главная после Будды фигура хинаяны), озабоченный только личной нирваной, а бодхисатва, который, дойдя до «порога» нирваны, отказывается в нее войти и остается жить в мире перерождений, чтобы спасти тех, кого он оставил за собой. Последователи махаяны придавали большое значение личной набожности и важной роли бодхисатв. Бодхисатва – букв. «тот, кто стремится к просветлению», потенциальный будда, в отличие от исторического Будды, – означает «достигший просветления (бодхи)»[60].
В настоящее время как будто не сомневаются, что Будда реально существовал. Годы его жизни, как принято считать, – 623–544 до н. э. Впрочем, можно встретить и несколько иные даты. Будда происходил из благородного рода Шакья, правившего в небольшой области на склонах непальских Гималаев. При рождении он получил имя Сиддхартха. Ветвь рода Шакья, из которого происходил Будда, носила прозвище Гаутама, поэтому современники называли его Гаутама Шакьямуни («аскет, отшельник Гаутама из шакьев»). Напомним, что Будда означает «просветленный», это – титульное имя, полученное Сиддхартхой позже от своих приверженцев, после того как он достиг просветления, бодхи.
Принципы искусства буддизма
Искусство буддизма предназначено для того, чтобы напоминать, поддерживать и усиливать вечные истины религии; и его развитие, и стиль могут рассматриваться как неотъемлемая часть религии. Так как конечная цель буддизма – выход за пределы реального мира, достижение нирваны, это требует создания возвышенных образов, более утонченных, чем реальные[61].
Своеобразие буддийского восприятия жизни состоит в мистической составляющей его философии. Буддисты убеждены, что природа вещей – истинная реальность – сокрыта от человека, а чувства и логическое осмысление вводят его в заблуждение. Истинная реальность становится достижимой лишь в процессе мистического опыта. В буддизме махаяны интуитивно предпочтение отдается спасению, а не философскому осмыслению. Для всех буддистов спасение отождествляется с высшим знанием, достижение которого осуществляется в процессе медитативной практики.
Искусство буддизма отводило важнейшее место отражению индивидуального стремления человека к совершенству. Жизнь Будды – здесь главный ориентир: буддизм ставит в центр Бытия – человека, правда человека выдающегося, каким в истории был Будда. Именно поэтому буддийское искусство, по существу, никогда не могло изображать ничего, кроме человеческого образа Будды, со всеми признаками отрешения его от мира[62].
