Александр Копылов - Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.).
По сведениям, которые предоставляет в своей книге Э. Винтер, динамика роста численности католиков в рассматриваемую нами историческую эпоху выражалась в следующих цифрах:
В 1691 году в России было зарегистрировано 40 католиков, в 1698 – 400, в 1721 уже 600, а в 1723 – целая тысяча [213]. Главным образом, как отмечает Винтер, это были люди, французской, польской, немецкой и итальянской нации [214].
Безусловно, самые многочисленные католические приходы в годы царствования первого российского императора находились в старой и новой столицах: Москве и Санкт-Петербурге, однако, более скромные приходы были так же в Азове, Туле, Казани, Архангельске, Астрахани и некоторых других городах. Отдельно хотелось бы сказать несколько слов о католичестве на территориях, где была построена новая столица – Санкт-Петербург. Дело в том, что до пришествия славян на эти земли, данная территория была заселена финно-угорскими народами, которые были христианизированы западными миссионерами значительно раньше, чем христианство пришло к славянским народам. Население захваченных русскими шведских крепостей было католическим, известно, что даже с приходом Реформации там располагался католический приходы [215]. В частности, в Выборге находился католический собор и два монастыря. Но, так как католичество в эти области пришло ещё до того, как они отошли к России, то я не буду их здесь рассматривать.
Первый католический храм в Москве был построен в Немецкой слободе в 1688 году, первоначально он был сооружен из дерева, однако позже его начали перестраивать в камне. Строительство этого католического храма не обошлось без участия шотландского католика, приближённого Петра I, Патрика Гордона. А в 1706 году в Москве строится ещё одна католическая каменная церковь, освящённая в честь Св. Троицы. Оба этих строения до наших дней не сохранились.
В 1698-1699 гг. в Москве была открыта католическая школа. В первые годы XVIII века она пользовалась таким успехом, что её посещали дети не только католиков, но и протестантов. Впоследствии при школе стали жить и учиться так же представители некоторых русских дворянских фамилий: Голицыных, Долгоруких и др.
Итогом правления Петра I в духовной сфере явилось то, что, с одной стороны, при нём православие стало официально государственной религией в Российской империи, но, с другой стороны, царём было ликвидировано патриаршество. Государь теперь сам управлял церковью. Православная Церковь была лишена самостоятельности и стала частью государственного аппарата.
Одной из особенностей рассматриваемой нами эпохи было то, что католикам в России, помимо спора с Православием, добавилась так же полемика с представителями протестантства, т.к. Евангелическо-лютеранская Церковь, со времени Петра I и некоторых последующих императоров и императриц, сильно укрепила свои позиции в нашей стране. Так, известно, что Анна Курляндская, правившая Российской империей в 1730-1740 гг. окружила себя немцами-протестантами (Бирон, Остерман, Миних).
С 1734 года иностранными христианскими вероисповеданиями стала управлять Юстиц-коллегия Лифляндских, Эстляндских, и Финляндских дел. Взошедшая на престол к тому времени императрица Анна Иоанновна подтвердила свободу отправления иноземного культа [216].
В XVIII веке начинают встречаться первые, официально подтверждённые случаи перехода в католичество русского дворянства. Так, находясь в Голландии, принимает католичество княгиня И.П. Долгорукая (1700-1751). В Россию с ней прибывает учитель-француз аббат Жак Жюбе. У него есть тайная миссия – «соединения великой церкви Московии с латинской» [217]. Соотечественники-французы писали Жюбе: «Риск огромен, но известна вера, дарованная Вам от Бога… употребите все средства для возбуждения в достоуважаемых епископах русской церкви желания уделить внимание этому важному делу» [218]. Князьями Долгорукими и Голицыными был открыт салон, где можно было свободно обсуждать вопросы католической веры. Однако, как я уже неоднократно писал, при царях католичество могли в России исповедовать легально только иностранцы. Вследствие чего княгиня Долгорукая и ее сподвижники были объявлены властями «папистскими агентами» и высланы из Петербурга.
Супруга Петра III, пришедшая к власти путём свержения своего мужа с престола и вошедшая в историю как императрица Екатерина II, до своего замужества являлась немецкой принцессой и её звали София Августа Фредерика фон Анхальт-Цербст-Дорнбург. Период правления Екатерины II принято назвать в исторической науке эпохой просвещённого абсолютизма. Католикам в нашей стране был дан зелёный свет, т.к. она «продолжила и развила политику Петра I в отношении инославных религиозных исповеданий» [219]. Между Россией и Римом был заключен конкордат, который рассматривал условия дипломатических отношений со Святым Престолом, вопросы назначения католических епископов, церковной собственности и проч.
В своём законодательном труде «Наказ комиссии по составлению Уложения» (1765-1767 гг.) императрица провозглашает принцип свободы вероисповедания. Статья № 124 «Грамоты на права и выгоды городам Российской империи» гласит: «Дозволяется иноверным, иногородним и иностранным свободное отправление веры, как от достойныя памяти премудрых российских государей предков наших и нас самих уже установлено и подтверждено; да все народы, в России пребывающие, славят Бога всемогущего различными языками по закону и вероисповеданию праотцев своих, благословляя царствование наше и моля творца вселенной об умножении благоденствия и укрепления силы империи Всероссийской» [220].
В другом законе, императрица предоставляет вступающим в брак «избирать для венчания любую церковь по их усмотрению и крестить детей в той вере, которую они выберут по взаимному согласию» [221]. Таким образом, ради спокойствия в обществе многонациональной империи, Екатерина II выступает сторонницей «разумной» веротерпимости. Как любила повторять сама императрица: «гонения человеческие умы раздражает, а дозволение верить по своему закону умягчает и самые жестоковыйные сердца» [222].
В 1773 году Папа Римский Климент XIV издаёт буллу «Dominus ас redemptor noster», где объявляет о закрытии ордена иезуитов по всему миру [223]. Решение Папы было обусловлено, в частности, оппозицией иезуитам дворов великих католических монархов Европы: Испании, Португалии, Франции. Упразднение ордена продолжалось сорок лет. Иезуиты были присоединены к приходскому клиру. Однако по различным причинам орден продолжил своё существование в некоторых странах: в Китае и в Индии, где сохранилось несколько миссий, в Пруссии и в России, где Екатерина II выступила категорически против ликвидации ордена. Таким образом, в 1773-1814 гг. Россия была единственной страной, в которой иезуиты существовали на легальном положении. В 1814 году орден иезуитов был восстановлен в своих правах. Первым руководителем возрождённого ордена стал российский иезуит польского происхождения Фаддей Бжозовский.
