Артур Авалон - Кундалини-йога. Змеиная Сила
Центры в человеческом теле сообщаются с космическим планом, и каждый из них имеет свои особые качества, или Гуны, и господствующих божеств. Когда ученик идет от центра к центру, он проходит соответствующие этому центру Локи, или космический план, уровень проявления. Связи Гун, Лок, Чакр и божеств приводятся ниже в таблице:
Если такой йогин умирает, достигнув какой-то ступени, то в следующем рождении он будет иметь все преимущества этой ступени.
Так, если человек умрет после доведения Шакти до Анахаты, то в следующем рождении он начнет с того же места, где остановился, и будет вести Шакти из Анахаты выше.
Это стремление к соединению единичной души с Вечным Единым является попыткой избавить себя от Тамаса и Раджаса. Поэтому в первой и второй стадиях искатель имеет больше Тамаса и находится в тамасической стадии, которая господствует над ним через Агни. В следующих стадиях в нем господствует Раджас (Солнце). И в двух завершающих стадиях он находится в саттвической стадии и над ним господствует Луна – божество более высокого уровня, чем Солнце и Огонь. Но искатель не достигнет чистой Саттвы, пока он не придет к Сахасраре.
Кундалини – самая грубая форма Чит, 24-я Таттва, обитающая в Муладхаре. Когда она только пробуждается, она находится в состоянии Кумари (девственности). Достигая Анахаты, она приобретает состояние Йовит (женственность). Поэтому и говорится, что это самая трудная и важная часть восхождения.
Следующая стадия – в Сахасраре, и Шакти в этом состоянии называется Пативрата (преданная своему супругу).
Эта вторая часть восхождения состоит только в одном шаге. Шакти должна войти из Аджни в Сахасрару, тысячелепестковый лотос. В Сахасраре – Шри-Чакра. Описание этой области на санскрите труднопереводимо.
В Сахасраре есть некая сияющая область, называемая Чандра-Локой, «миром нектара». Там пребывают соединенные Сат (Сада-Шива) и Чит, 25-я и 24-я Таттвы. Чит, или Шуддха-Видья, называется также Садакьей, 16-й стадией Луны. Эти две Таттвы всегда соединены вместе, и само их соединение является 26-й Таттвой. Это соединение Сат и Чит – цель, к которой стремится искатель. Кундалини, прошедшая весь путь к Сахасраре, поглощается в этом соединении, и тут наслаждается блаженством Парамананда. Это конец пути искателя.
Но Кундалини не остается в Сахасраре на долгое время – она стремится к возвращению и возвращается к своему первоначальному месту. Долгое время искатель должен повторять и повторять этот процесс, до тех пор пока Шакти не сможет постоянно оставаться со своим Пати (супругом) – Сада-Шивой, то есть до тех пор пока соединение Сада-Шивы и Чит не станет полным и сделается Пативрата. Тогда искатель становится Дживанмукта, и в нем преобладает чистая Саттва. У него нет сознания материальной ограниченности, он весь – радость, и он сам – вечный, Самайякара.
А вот другие методы почитания Шакти: последователи Кула почитают Кундалини без ее поднятия из Муладхары, из того состояния ее сна, которое называется Кула (Ку – земля, Притхиви, Муладхара). Эти последователи не поднимаются выше Муладхары и практикуют Вамачару[95], или черную магию, достигая временного наслаждения, не освобождаясь от рождений и смертей. Теперь последователи Кула (Каулики) так деградировали, что оставили даже почитание Кундалини в Муладхаре и пришли к самой нечеловеческой практике, вообще далекой от божественной сущности.
Мишры значительно выше, чем Каулики. Они совершают все Кармы, почитают Дэви (Шакти) в элементах, таких как Солнце, Воздух и т. п., делают Упасану с Янтрами, сделанными из золота и других металлов. Они почитают Кундалини, пробуждают ее и пытаются вести ее выше. Некоторые из них поднимают ее даже до Анахаты. Мы узнали от комментаторов, что весь этот способ почитания Шакти детально объясняется в «Тайттирия-Араньяке» (гл. 1), которая частично подтверждает эти толкования. Эта тема очень обширна и трудна, и невозможно вникнуть во все детали этой сложной темы, не будучи великим Гуру с обширными познаниями и большим личным опытом. Были написаны большие трактаты об отдельных моментах восхождения искателя вверх через центры тела.
Последователи учения Самайя запрещают почитание Дэви в Макрокосме. Они почитают ее в каком-либо из центров человеческого тела, выбирая тот из них, которого им позволяет достичь их умение и практика. Они созерцают Дэви и Господа Шиву как:
1. Имеющих одну и ту же обитель.
2. Занимающих одно и то же положение.
3. Совершающих одни и те же функции.
4. Имеющих одни и те же формы.
5. Имеющих одно и то же имя.
Так, при почитании Дэви в Адхара-Чакре Шива и Шакти:
1. Имеют своей обителью Муладхару.
2. Оба они имеют танцующие позы.
3. Они исполняют функции творения Вселенной.
4. Они красного цвета.
5. Шива называется Бхайрава, а Шакти – Бхайрави.
Подобно и в других Чакрах. Так приступают к практике начинающие. Продвинутые ученики почитают Дэви не в низших центрах, а в Сахасраре. Как производится почитание в Сахасраре? Почитатель должен фиксировать свое внимание на Байндаве (точке Бинду. – Пер.), месте пребывания вечно существующей 26-й Таттвы – соединения Шивы и Шакти. Это находится выше всего. 25-я Таттва расположена в Чандра-Мандале (область Луны) в Сахасраре. Садхака должен созерцать это соединение и отождествлять себя с ним. Это показывает, что те, кто производит Бахья-Пуджу или почитание во внешнем мире, не принадлежат к школе Самайя. Отождествление себя с соединением Шивы и Шакти в Байндаве может быть осуществлено двумя путями: один из них называется четверичным путем, а другой – шестеричным. Они должны изучаться под руководством Гуру. Неофит в школе Самайя проводится по следующему курсу:
1. Надо иметь беспредельное доверие к Гуру.
2. Нужно получить Панча-Даши-Мантру от своего Гуру и петь (повторять) ее согласно инструкциям, познав своего пророка (Риши), наставника (Чанда) и божество (Дэвата).
3. На восьмой день в светлые дни недели месяца Асваюджа, Маханавами, нужно в полночь простираться у ног своего Гуру, когда тот пожелает дать посвящение в Мантру и в действительную природу шести центров и шестеричного пути отождествления.
Потом он, являясь проявлением Господа Маха-Дэва, дает ему познание и способность видеть свою внутреннюю душу… Тогда Кундалини внезапно пробуждается и идет вверх к Манипуре, становясь видимой для преданного практикующего. Отсюда он медленно движет ее к более высоким центрам и там совершает предписанное почитание. Она будет являться ему все более и более ясно. Когда пройдена Аджна-Чакра, Кундалини быстро, как вспышка молнии, устремляется к Сахасраре и входит на остров сокровищ (Мани-Двипа), расположенный в океане нектара с растущими на нем деревьями Калпа. Там она соединяется с Сада-Шивой и наслаждается с ним. Теперь практикующий должен ждать, пока Кундалини сама возвратится, и по ее возвращении продолжать практиковать этот процесс снова и снова, до тех пор пока она не соединится навсегда с Сада-Шивой в Сахасраре и никогда не возвратится назад.
Вещи, описанные здесь, всегда держались в тайне, хотя комментатор к «Шат-Чакра Нирупане» и говорит, что из сострадания к ученикам Свами Пурнананда изложил этот метод. Во время ожидания возвращения Кундалини из Сахасрары искатель чувствует блаженство Брахмана. Тот, кто хоть однажды довел Кундалини до Сахасрары, уже не желает больше ничего, кроме освобождения (Мокша). Даже если кто-то из практикующих Самайю имеет какие-либо мирские цели, они должны оставаться почитателями только микрокосма.
Согласно Шри-Видья, практикующий должен сосредоточить свой ум на Дэви, которая обитает в Сурья-Мандале (круг солнца). Это не противоречит тому, что описывается здесь, потому что «круг солнца» находится в Микрокосме. Все высказывания, относящиеся к внешнему почитанию, должны быть приложены к соответствующим объектам Микрокосма.
Последняя, самая высокая и трудная форма Йоги – это Раджа-Йога. Способами Мантра, Хатха и Лайя-Йоги практикующий постепенно достигает очищения и становится готовым к Сави-Кальпа Самадхи. Но только через Раджа-Йогу он может достигать Нирвикальпа Самадхи.
Прежде упомянутые виды экстаза Самадхи таковы, что совершенствование в них вторично, так как йогин каждый раз возвращается в мир. Но в Раджа-Йога Самадхи нет ни малейшего семени привязанности к миру, и поэтому в ней нет возвращения, а соединение с Брахманом вечно и необратимо. Первые три вида Йоги готовят путь для четвертой. В Мантра-Йоге Самадхи состояние Маха-Бхава, будучи достигнутым, отмечается неподвижностью и отсутствием речи. В Хатха-Йоге Самадхи прекращается дыхание, а йогин не имеет внешних признаков жизни и подобен трупу. В Лайя-Йоге Самадхи, описанном здесь, йог не имеет обычного сознания и погружен в океан блаженства. Раджа-Йога Самадхи – это полное и окончательное освобождение. Говорят, что есть четыре состояния отрешенности от мира, соответствующих четырем формам Йоги. Самая нижняя форма – Вайрагья – соответствует Мантра-Йоге, а высочайшая степень отрешенности соответствует Раджа-Йоге. Другой ее признак – подчеркивание ментального аспекта. Все формы Йоги связаны с ментальной, умственной практикой, но особенно специализируется в этом Раджа-Йога, которая описывается как различение реального от нереального, бесконечного от конечного и преходящего. Это различение производится с помощью разума и с помощью философии Упанишад.
