Сергей Зайцев - Точка опоры: В начале было слово...
Этим же отличалось православие от католичества, жестоко и кроваво расправившегося со старыми обрядами и их сторонниками.
В народном православии Илью Пророка соотносили с Перуном златоусом, богом грома и молнии, Святых Николая и Власия соотносили с Велесом, богом богатства и домашнего скота. День почитания мирового дерева привязали к пасхе. Сохранились святочные гадания, правда без использования напитка богов, и ритуальные действия на Ивана Купалу, опять же уже без плодов дерева познания добра и зла.
С утратой памяти о дереве познания добра и зла славяне утратили понимание смысла ритуалов и обрядов.
Вспомним некоторых из славянских богов, зарождение культов которых теряется в глубокой стране.
Перун
Главнейший бог славянского пантеона, основной бог земледельческого культа, олицетворение грома и молнии. Он почитался славянами, поскольку именно от него зависело появление дождей, необходимых для посевов. Образ Перуна был также связан с животным тотемом — конем.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой головой и золотыми усами. Главным оружием Перуна были молнии — громовые стрелы, а также громовые камни.
Традиционно Перуну посвящался центральный летний праздник земледельческого культа. Главным событием праздника считался древний обряд принесения в жертву животного — так называемого Перунова быка.
Во время праздника перед изображением бога сжигались внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось и использовалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости и остатки животного собирались и так же приносились в жертву. Чтобы не разгневать Перуна, категорически запрещалось уносить с собой куски мяса или кости.
С Перуном был связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении в жертвы или обливании водой специально избранной женщины.
В конце XIX века в день Ильи Пророка совершали обряд принесения в жертву «Ильинского быка». Ритуал поднесения животного ничем не отличался от праздника, посвященного Перуну.
Во время языческого пиршества и при ритуале вызывания дождя, естественно, употребляли напитки из дерева познания добра и зла и применяли специальные психотехнологии, чтобы получить желаемое.
Сварог
В славянской мифологии бог огня и кузнечного дела, семейного очага.
В Древней Руси Сварог был тесно связан с Даждь-богом, которого называли сыном Сварога. Считалось, что Сварог способствовал развитию технических знаний. Имя бога образовано от древнеславянского корня «вар» — жар, горение. В названии отражено то, что Сварог выступает как охранитель огня.
Чехии, Словании, где его называли Рарогом (от древнеславянского корня «рах» — страх).
Позволю себе не согласиться с подобным переводом. Ну не могли чехи, словаки и русские так по-разному переводить одно слово. Тем более, что есть неизменяемая часть слова — рог. Это тот рог, из которого пили напитки богов из дерева познания и которому поклонялись. Рог с напитком, как и сам напиток обожествляли. Сва — это и сова и свет. Сварог — рог совы и света знаний, Рарог — рог Ра, рог с напитком из Рая. Свара — свет знаний духовного мира, свет Рая.
С именем Сварога славяне связывали разделение истории на две эры: досварогову и эру Сварога, с которой началась обработка металла. Кроме того, культ Сварога означал установление моногамной семьи, когда полагалось «единому мужу едину жену имети, и жене за един муж посягати».
А все это достижения неолитической революции, всем обязанной культу плодов дерева познания добра и зла.
Богом огня считался Сварог, а сам огонь почитательно называли Сварожичем. Огонь воспринимался как страшная стихия, уничтожающая при пожаре все живое. Почитая огонь, в Древней Руси разводили неугасаемые костры, которые горели в святилищах многих богов, в частности в святилище Перуна.
Образ бога-кузнеца вошел в сюжет о змееборстве. Согласно мифу, кузнец побеждает змея, нападавшего на его страну. Кузнец предлагает змею пролизать дыру в железной кузнице. Когда змей просовывает в дыру язык, кузнец хватает его железными раскаленными клещами и змей погибает.
Хорс
Славянский бог солнца. Как и Перун, хорс считался повелителем молний. Поэтому его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества, Хора.
Культ Солнца — светила — известен уже у земледельцев энеолита.
Вероятно, главной частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносилось в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» — круглый ритуальный пирог, курник. В Болгарии до настоящего времени танцуют танец хоро.
В Египте был известен Хор (Гор) — бог солнца. Полное совпадение не только по звучанию, но и по функциям, наводит на мысли о едином источнике происхождения культа.
Велес
В славянской мифологии Велес является богом домашнего скота, богатства и денег.
В старославянском богатство обозначали словом «скоть». Так называли и деньги.
Известно, что в Киеве на Подоле стоял большой идол Велеса, перед которым регулярно совершались охранительные и умилостивительные обряды.
Велес упоминается и в документах. В частности, в тексте торгового договора с греками от 907 года Велес выступает как поручитель со стороны русских.
Велес покровительствовал сказителям и певцам, очевидно, по этой причине в «Слове о полку Игореве» Боян назван Велесовым внуком.
Чернобог
В глубокой древности славяне делили мир на две части: дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворял свой бог: дружественную — Белый бог (Белобог), враждебную — Чернобог.
Чернобог изображался в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Чернобогу приносились жертвы перед началом важнейших дел, например перед выступлением в военный поход.
Средневековый хронист Гельмольд описывает ритуальное пиршество, во время которого воины пускали по кругу чашу и произносили заклинания, обращенные одновременно к двум божествам — Чернобогу и Белобогу. Со временем культ Чернобога был вытеснен поклонением другим богам, олицетворяющим отдельные силы природы.
Очевидно, поклонение Чернобогу включало в себя комплекс психотехник и приемов, включая употребление напитка богов для нанесения вреда психике противника или через психику самому противнику, т. е. в качестве психотронного оружия. В дальнейшем эти знания были утрачены, а остатки этой технологии представлены в христианстве практикой наложения анафемы и проклятия. Так, в свое время, патриарх православной церкви и папа римский прокляли друг друга. И только недавно эти проклятия были сняты.
Особый интерес представляет собой культ Купала, чей праздник отмечали в ночь с 23 на 24 июня, в день летнего солнцестояния. Возможно, в древности он был солярным, солнечным богом. В этот праздник почитали огонь, воду и, изначально, дерево познания добра и зла, и другие растения.
Как свидетельствует Густынская летопись XVII века: «Купалу память совершают в навечерие рождества Иоанна Предтечи. С вечера собирается простая чадь обоего полу и сплетают себе венцы корений, перепоясавшись растениями, разжигают огонь, где поставляют зеленую ветвь, взявшись за руки, обращаются окрест оного огня, распевают свои песни, через огонь перескакивают», самих себя тому же бесу Купалу в жертву приносят. И когда нощь мимо ходит, отходят к реке с великим кричанием». Очевидно, что в обрядах объединилось поклонение двум стихиям — огню и воде.
А зеленая ветвь, поставленная у костра, это ветка дерева познания добра и зла.
После принятия христианства праздник Купалы совместился с днем Ивана Купалы.
Игры в Иванову ночь отличались эротичностью. Парни и девушки вместе гуляли и купались, что в другие дни запрещалось. Во время игр допускались поцелуи, ласки, объятия. Девушка могла «играть» с кем хотела, причем ревность со стороны постоянного ухажера не допускалась. Песни, которыми сопровождались развлечения, также были откровенными:
Иван Марью
Звал на купальню.
Купала на Ивана!
Где Купала
Ночь ночевала?
Под осинкою,
С Максимкою,
Под орешкою,
С Терешкою.
Считалось, что в Иванов день природа достигает высшей точки расцвета. Поэтому было принято собирать лекарствернные травы, приобретавшие максимальную силу, а также растения, необходимые для ворожбы и гаданий. Обычно их собирали женщины, обнаженные или в одних рубахах с распущенными волосами. Для гадания собирали Иван-да-марью, набор из «двенадцати трав с двенадцати полей». Девушки клали его под подушку, чтобы увидеть суженого.
