Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр
Слившись с первым принципом природы (махат), садхака может задержаться на этой стадии, полагая, что садхана на этом завершается.
тата мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джая ча (III. 49)Индивидуальный ум устремляется к своему хозяину, космическому уму. В этой трансформации индивидуальный ум (манас) вырывается из когтей чувств и сливается с космическим сознанием (махат).
стхани-упанимантране санга-смая-акаранам пунараништа-прасангат (III. 52)Небесные существа или соблазняющие люди могут пленить садхаку на этой стадии, превратив его в свою жертву. Тогда садхака лишается милости йоги. Но если он устоит перед этим искушением, а также перед искушением сверхъестественными силами и продолжит свою йогическую практику, то ему удастся уничтожить соблазн в зародыше и попасть в обитель созерцателя (кайвалья).
те-самадхау упасарга вьюттхане сиддхая (III. 38)Патанджали предупреждает, что даже достижение самадхи может стать помехой для садхаки, если он пленится успехом. Мудрец подчеркивает, что, хотя такое достижение вызывает огромное восхищение у окружающих и воспринимается как сиддхи, истинный садхака не должен стать жертвой этих успехов.
дриг-даршана-шактьо эка-атмата ива асмита (II. 6)Невозделанный разум может выдавать себя за созерцателя, порождая сумятицу и замешательство.
нирмана-читтани асмита-матрат (IV. 4)От сумятицы можно избавиться через правильное суждение, которое приходит в процессе изучения. Благодаря этому разум может преобразоваться до уровня сасмиты, или, по-другому, нирмана читты. Когда разум становится зрелым, имитатор (эго) исчезает из сердца садхаки и садхака переживает подлинное «ты есть то».
Природа исполняет разные роли, и для нас, как для людей и особенно как для садхак, в этом скрывается главная трудность. Природа может устремляться как к созерцателю, так и к объектам желания. То, какие опасности таит в себе многоликость природы, прекрасно описано в главе II и вообще во всем тексте Бхагавад-гиты.
К примеру, Кришна говорит Арджуне: «Ты… сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо» (Б-г, II. 11); «Касания плоти… приносят страдание, радость, жар, холод, непостоянны они: приходят – уходят» (Б-г, II. 14); «Кто все желания сердца отбросил <…>, найдя в самом себе радость, тот именуется стойким в познанье» (Б-г, II. 55). И напоследок: «Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства. От их предметов, стойко его сознанье» (Б-г, II. 58).
пракаша-крия-стхити-шилам бхута-индрия-атмакам бхога-апаварга-артхам дришьям (II. 18)Ступая по обеим краям лезвия бритвы, садхака лицезрит как благие, так и дурные стороны природы и учится не привязываться ни к тому, ни к другому. Пракрити вместе со своими элементами может заманить в ловушку мирской жизни и чувственных удовольствий (бхогартха). Но через отвлечение мыслей от устремленности чувств к наслаждениям пракрити может привести к свободе и блаженству (апаварга).
Воздействие йоги зависит от побуждений того, кто ее практикует. Заниматься можно с целью окунуться в чувственные удовольствия или с целью обрести просветление и избавиться от мирских наслаждений. Если возделывать разум до уровня зрелости и учиться прояснять мотивацию, можно заложить прочное основание для обретения блаженства уже в этой жизни.
Невежество (авидья) создает опасности на пути йоги. Я классифицировал эти опасности и сгруппировал вместе со способами их преодоления.
Обратите внимание на причину невежества:
витарка химса-адая крита-карита-анумодита лобха-кродха-моха-пурвака-мриду-мадхья-адхиматра дукха-аджняна-ананта-пхала ити пратипакша-бхаванам (II. 34)Алчность, злоба и безрассудные страсти порождают невежество (авидья) и ведут к насилию напрямую или через искушение.
Эти реакции могут быть слабыми, умеренными или сильными, приводя к бесконечной боли и сомнительному знанию.
тасам анадитвам ча ашиша нитьятват (IV. 10)Поскольку страдания и невежество существуют с незапамятных времен, желания (васаны) также существуют с незапамятных времен. Путем йогической дисциплины следует аккуратно и рассудительно развивать собственное мышление. Тогда семена невежества (авидья) будут уничтожены в зародыше, а бесконечные страдания и желания будут остановлены. Так садхака посеет семена видьи и благодаря этому сможет следовать путем мокши.
Невежество (авидья) – это причина сожалений и печалей (тасья хету авидья – II. 24). Йога видья, или йогическое знание, не только искореняет авидью, но и открывает пути к избавлению (мокша).
Обратимся к сутре II. 25:
тад-абхават самьйога-абхава ханам тад-дрише кайвальям (II. 25)Невежество, которое связывает созерцателя со зримым, уничтожается путем непосредственного достоверного зания, основанного на опыте и исполненного мудрости.
драштри-дришьяйо самьйога хея-хету (II. 17)Из-за слияния зримого (пракрити) с созерцателем (пуруша) возникают вритти, клеши и антараи, искажающие сознание. В этой сутре сказано, что избавиться от этих нежелательных последствий можно, если отказаться от ненужного соединения. И хотя Патанджали определяет это как единственный способ, он вместе с тем предлагает другое средство, при помощи которого можно использовать пракрити для эволюции пуруши.
сва-свами-шактьо сва-рупа-упалабдхи-хету самьйога (II. 23)Патанджали показывает, каким образом можно использовать инструменты, вызвавшие нежелательное слияние, для постижения Господина сознания посредством йога видьи. Этот способ предполагает взвешивание и оценку разума сознания и его уравновешивание с осознанностью созерцателя (праджня).
1. На краю пропасти
Садхака подходит к самому краю обрыва и балансирует на нем по достижении экаграты, однонаправленного внимания (дхарана), в котором мыслительные волны не возникают и не прекращаются.
тата пуна шанта-удитау тулья-пратьяяу читтасья экаграта-паринама (III. 12)Наблюдение за поднимающимися и опадающими мыслительными волнами и пребывание в стороне от них путем поддержания устойчивости ума, разума и сознания, и непрерывное осуществление всего этого на фоне полной внимательной осознанности является экагратой.
Абсолютная внимательная осознанность может вызвать интеллектуальное опьянение, гордыню.
тат-чхидрешу пратьяя-антарани самскаребхья (IV. 27)Интеллектуальная гордыня из-за знания взращивает ядовитые сорняки. Она распространяется и создает трещины в развитом буддхи и читте, через которые проникают страдания.
ханам эшам клешават уктам (IV. 28)Таким образом, с целью оградить себя от опасности нужно усилить внимание и отринуть гордыню. Когда сорняки выдергиваются с корнем, практикующий достигает кайвальи.
тад-вайрагьят апи доша-биджа-кшае кайвальям (III. 51)Когда садхака отрешается от успеха, который приходит в форме сиддхи, семя порока теряет свою силу и путь к кайвалье очищается.
саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям ити (III. 56)Для того чтобы прийти к избавлению, садхаке следует достичь совершенства в йоге так, чтобы чистота разума природы стала тождественна чистоте неизменной осознанности созерцателя (праджня).
На вершине этого совершенства он переживает атма-прасадану (I. 47), и его сознание преобразуется из авидья читты в дивья читту – божественное сознание.
XIV. Аштанга-йога прайога татха паринама – применение аштанга-йоги и результаты практики
В этой главе я хотел бы представить йогу как правильный образ жизни, который формируется на основании использования принципов природы, пуруши и Ишвары.
Как я уже определял, читта – это мост, соединяющий зримое с созерцателем, позволяющий созерцателю осознать его собственную природу. Аналогично аштанга-йога выступает в качестве моста для садхак, чтобы они оставили берег чувственных наслаждений (бхога) и встали на путь избавления и свободы (мокша, апаварга).
