В. Дернов-Пегарев - Искусство тайцзи-цюань как метод самообороны, укрепления здоровья и продления жизни
2. Слова Ван Цзун-юэ об искусстве тайцзи-цюань (168)
Беспредельное порождает Великий Предел (169), который является матерью Инь и Ян, разделяющихся в движении и объединяющихся в покое. Достигай совершенства в любом движении («ни переусердствовать, ни недоделать»). На расширение противника отвечай своим сжатием и, соответственно, наоборот. «Ускользать» – значит противопоставлять свою мягкость жесткости противника. «Примыкать» – значит занимать благоприятную позицию за счет противника. На быстрое его движение я отвечаю быстрым, на медленное – медленным. Этот принцип незыблемо соблюдается во всех возможных ситуациях. Понимание энергии, достигаемое непрерывными упражнениями, постепенно ведет к просветлению духа ( шэнь ). Будь «пустым» и проворным, сосредоточивая энергию в маковке головы (170), а дыхание – в «(нижнем) поле киновари». Не наклоняясь ни вправо, ни влево, то скрывай, то проявляй энергию в нужный момент. При атаке противника слева «опустоши» свою левую сторону (171), при атаке противника справа делай наоборот. Если он атакует твой верх, уходи в поднебесье, если он атакует твой низ, погружайся на самое дно. Если он атакует фронтально, ты становишься недосягаем, если ж он отступает, прилипни к нему (172). Тело должно быть столь чутким, чтобы оно приходило в движение от каждой садящейся мухи или упавшего на тебя пера. Ты неизвестен противнику, он же известен тебе досконально: формула безупречности мастера тайцзи-цюань.
Существует множество других школ боевого искусства, характеризующихся (несмотря на различия в характере движений) одной общей особенностью: развив в себе вначале силу мышц и быстроту реакции, они кончают тем, что теряют в конечном счете и то, и другое. Опять же, победа сильного над слабым, а более быстрого над более медленным определяется не столько личными усилиями адепта, сколько его «донебесными» природными способностями (173). Однако использование принципа «четыре унции одолевают тысячу фунтов» доказывает реальную возможность одержать победу над более сильным противником, поскольку победу пожилого человека над несколькими молодыми невозможно объяснить их нерасторопностью (174).
В стойке будь уравновешен как коромысло весов, а в движении уподобляйся колесу. Проворство движений достигается умением сосредоточивать вес тела на одной ноге; напротив, равное распределение веса между ногами делает тело тяжелым и неуклюжим. И если, несмотря на многолетние занятия, люди так и не научились «преобразовывать» энергию, подпадая под власть противника, то причина тому одна: «разделение веса (надвое)». Чтобы избежать подобной ошибки, необходимо освоить теорию Инь-Ян. Умение «ускользать» равносильно искусству «прилипания», а искусство «прилипания» равносильно умению «ускользать». Ян неотделимо от Инь, а Инь неотделимо от Ян и понять энергию цзинь можно лишь в том случае, если они взаимодополняют друг друга. Осознав это, ты обретешь способность к бесконечному совершенствованию, которое приведет тебя в конечном счете к познанию самого себя (175), в результате чего движения твоего тела будут подчиняться велениям разума. Главное – это забыть о себе, полностью подчинившись противнику. Правда, многие поняли это в том смысле, что следует позабыть о ближнем ради стремления к дальнему. Но как сказано в поговорке, «малое отклонение в начале возрастает до тысячи ли в конце» (176). Вот над чем я бы советовал вам хорошенько подумать.
3. Десять фундаментальных принципов тайцзи-цюань (177), продиктованных Ян Чэн-фу и записанных Чэнь Вэй-мином
1) Стать пустым и проворным, сохраняя энергию в маковке головы. «Сохранение энергии в маковке головы» означает, что голова должна удерживаться строго вертикально, в результате чего устанавливается связь между макушкой и «духовной мощью» ( шэнь ) (178). Однако использование при этом мускульной силы вызовет лишь напряжение шейной области, что воспрепятствует нормальной циркуляции ци и крови. Правильное положение головы обеспечивает должный умственный настрой, характеризующийся проворством и спонтанностью, тогда как в его отсутствие жизненная сила не может прийти в движение.
2) Вобрать грудь вовнутрь, слегка выпятив спину. «Вбирание груди вовнутрь» равнозначно легкому втягиванию вовнутрь ее подложечной области, благодаря чему ци имеет возможность опуститься в «нижнее поле киновари», сосредоточиваясь там. Выпячивание груди вперед приводит к сосредоточению ци вверху. В результате этого верхняя часть тела тяжелеет, а нижняя становится легкой, что, в свою очередь, ведет к неустойчивости ног. Напротив, «вбирание груди вовнутрь» обеспечивает «прилипание ци к спине» и сосредоточение ее в позвоночнике, откуда она может быть направлена в руки. В этом случае говорят, что «боец не имеет себе соперников».
3) Расслабить поясницу. Поясница своего рода господин всего тела. Если она напряжена, то в ногах отсутствует сила, а таз занимает неустойчивое положение. Опять же переходы от «пустоты» к «полноте» осуществляются исключительно за счет поясницы. Вот почему и сказано, что «поясница – командный пункт тела». Любая слабость обусловлена, в конечном счете, неправильным положением поясницы.
4) Отличать «полное» от «пустого». Этот принцип считается в тайцзи-цюань наиболее важным. Ногу, на которой сосредоточена большая часть веса тела, называют «полной», тогда как свободную от веса тела ногу называют «пустой». Все вращательные движения тела могут выполняться быстро и без малейшего усилия лишь при соблюдении этого принципа. В противном случае движения становятся замедленными и неловкими, а противник легко сможет вывести вас из равновесия.
5) Опустить плечи и уронить локти. «Опустить» плечи значит предельно их расслабить, так чтобы они чуть подались вперед и вниз. Согласно учителям, «поднятые плечи увлекают за собою дыхание», в результате чего ослабляется все тело в целом. «Уронить локти» также означает расслабить их. Если же локти напряжены, то это препятствует и расслаблению плеч, а в этом случае в руках отсутствует сила. В подобном случае боец начинает использовать уже не внутреннюю, но внешнюю силу (не цзинь, но ли).
6) Использовать силу мысли, а не силу мышц. Как сказано в «Трактате о тайцзи-цюань»: «Вся суть этого искусства использовать не силу, а мысль» (179). При занятиях тайцзицюань все тело бойца расслабляется таким образом, чтобы устранить из него грубую энергию, застаивание которой в промежутках между костями, жилами и мышцами как бы связывает его, превращая в жесткую конструкцию. В случае же полного расслабления тела все вращения происходят с предельной легкостью, а одно движение естественно перетекает в другое. Многие сомневаются в возможности проявления силы в отсутствие мышечного напряжения, однако это не так. Подобно тому как земные поверхностные воды текут по промоинам и руслам рек, внутренняя энергия человека также движется по особым каналам. И если эти каналы очищены, то она течет свободно и беспрепятственно. Напротив, если они «перегорожены пробками жесткой энергии», то свободное течение энергии и крови становится невозможным. В этом случае движения становятся тяжелыми и неуклюжими, поскольку приведение тела в движение требует как бы дополнительной «тягловой силы». Поскольку дыхание неразрывно связано с мыслью, то «куда доходит мысль, туда доходит и дыхание». Иными словами, в этом случае они имеют возможность проникать в любую часть тела. При достаточно длительных тренировках боец тайцзи-цюань овладевает внутренней энергией, в результате чего, как сказано в текстах, «совершенная уступчивость и мягкость способна породить неодолимую твердость». Вот почему руки мастеров тайцзи-цюань сравнивают с «обмотанным хлопком железом», поскольку при внешней мягкости они таят огромную внутреннюю силу. Что же касается бойцов внешних школ, то хотя они также способны продемонстрировать силу, в промежутках между действиями они похожи на сдутые мячи. Это говорит о том, что привычная для нас мышечная сила является, по сути, лишь поверхностным проявлением внутренней энергии. И в том случае, если вы пользуетесь именно ею, противнику ничего не стоит спровоцировать вас на действие и успешно контратаковать. С точки зрения адепта тайцзицюань, хуже этого трудно что-либо придумать.
7) «Увязывать низ с верхом». Это равнозначно следованию вышеописанному принципу, согласно которому «произрастая из подошв, энергия поднимается по ногам в поясницу и, будучи перераспределена ею, проявляется в руках и пальцах». При этом ступни, ноги и поясница должны действовать как одно единое целое. При этом любое движение рук проистекает из поясницы, будучи неотрывно контролируемо духовной мощью глаз (180). Это и есть «увязывание низа с верхом» (181). Еслиже какая-то из частей тела движется сама по себе, то возникает беспорядок всего тела в целом.
