Свами Саpасвати - Тантpа-йога
В ходе практики бхасма прикладывается в особой манере ко лбу, с произнесением мантр. Существуют различные мантры для домохозяев и саннйасинов. Прикладывание пепла является заключительной стадией практики, и, по отзыву всех тех, кто прошел через нее, она оставляет искателю чувство очищенности.
На духовном уровне прикладывание бхасмы используется также для привлечения высших сил природы. В Индии мы видим многих садху и йогов, тела которых намазаны бхасмой в основном для этой цели. В Шива Пуране, так же как в Шримад Дэви Бхагаватам, утверждается, что те, кто ищет освобождения, должны использовать бхасму и носить рудракша малу.
Однако невозможно передать словами полностью результат воздействия бхасмы; это нужно испытать самому. Слова ограниченны и зависят от процесса логики, тогда как опыт иногда отрицает даже логику. Важным фактором является то, что это было испытано и проверено очень многими йогами и риши, и все они подтвердили полезность этого. Вот почему эта практика сохраняется по сегодняшний день. Йога доказала себя как вполне научную систему тела и ума, и едва ли вероятно, чтобы они принимали и поддерживали практику прикладывания бхасмы, если бы она не оказывала требуемого воздействия на того, кто ее использует.
Поскольку прикладывание бхасмы считается существенной частью таттва шуддхи, метод ее приготовления подробно приведен ниже. Бхасму следует приготавливать за несколько дней до практики и хранить в закрытом сосуде, готовой к употреблению.
# Стадия 1
1.+Взять среднее количество коровьего навоза и сделать несколько плоских, круглых лепешек.
2.+Тщательно высушить их на солнце.
3.+Когда они станут совершенно сухими, сжечь их в большом сосуде. Для этого нужно зажечь несколько из них. Огонь автоматически перейдет на остальные лепешки. Не поджигайте их все сразу, так как огонь должен быть медленным и умеренным. Это нужно делать на открытом воздухе, так как будет исходить сильный запах.
4.+Когда они полностью сгорят, дать остыть.
5.+Затем собрать пепел и просеять его через тонкую муслиновую ткань. Остаток будет мелким серовато-черным порошком.
6.+Этим заканчивается стадия+1, и бхасма готова теперь к употреблению. Однако для тех, кто желает иметь более очищенный и ароматический остаток, может быть добавлена еще одна стадия.
# Стадия 2
1.+Взять остаток, получившийся на стадии+1, и добавить немного коровьего молока и ги (очищенное масло из коровьего молока).
2.+Сделать однородную пасту, стараясь, чтобы она не получилась слишком водянистой. Затем скатать из пасты несколько шариков среднего размера.
3.+Оставить их сушиться на несколько дней, и, когда они станут совершенно сухими, сожгите их, как в стадии+1.
4.+Просеять остаток через тонкую муслиновую ткань. Оставшееся в этот раз будет еще мельче и более светлого цвета.
5.+Стадию+2 можно повторить одиннадцать раз, добавляя каждый раз молоко и ги. С каждым последующим сожжением остаток будет становиться все мельче и светлее, и аромат будет не хуже, чем от дорогих французских духов.
6. Хранить бхасму в закрытом сосуде, чтобы сохранить аромат.
Необходимость одиннадцатикратного сожжения гобара обусловлена тем фактом, что одиннадцать является цифровым эквивалентом сознания Шивы. Остаток будет столь же тонким и благоуханным, как переживание чистого сознания.
# Глава 15
# Как практиковать таттва шуддхи садхану
Лучший способ начать таттва шуддхи садхану, как утверждается в Шримад Дэви Бхагаватам, это принять с благословения гуру "санкалпу" или решение выполнять эту практику на протяжении определенного количества дней. Сказано, что санкалпа может быть принята на двенадцать, шесть, три или хотя бы один день. Выбирать продолжительность выполнения следует, исходя из своей способности, силы воли и ментальной решимости выполнить санкалпу. Принятая санкалпа никогда не должна нарушаться. Поэтому следует хорошо обдумать свое решение.
Практику можно начинать в любое время года. Но для более эффективных результатов рекомендуется начинать в Сраван (июль-август) или в Ашвин (октябрь). Ашвин является особым месяцем для поклонения Дэви, и практика тем более благоприятна в этот период.
Первым важным фактором, которому искатель должен уделять внимание, является его питание. Во время продолжительной медитации питание играет важную роль по нескольким причинам. Во-первых, катаболические, метаболические и анаболические пропорции тела претерпевают изменение, и в соответствии с этим питание должно быть отрегулировано. Тяжелая пища затрудняет пищеварение и становится помехой для чувствительности и восприимчивости высших энергетических вибраций. Она делает тело и ум инертными. Поэтому питание должно быть отрегулировано согласно интенсивности практики.
Если практика осуществляется, как интенсивная садхана в течение нескольких дней, то диета должна состоять только из фруктов и молока или йогурта, принимаемых один раз в день. Диета не должна включать в себя ни приправ, таких как соль и специи, ни напитков, поскольку они стимулируют деятельность пищеварительной системы, что может стать причиной сверхкислотности и увеличения пропорций метаболического содержания. Чтобы избежать болезненного чувства голода и общего ощущения слабости и вялости, следует приучить себя к легкой пище из фруктов, молока и вареных овощей за несколько дней до начала практики. Таким образом желудок будет подготовлен и легко приспособится к отрегулированной диете в период практики.
В случае таттва шуддхи садханы, как ежедневной дисциплины после вашей практики хатхи, крийа или кундалини йоги, или же как ежедневной пуджи или ритуала, невозможно соблюдать такие строгие и точные правила диеты, принимая во внимание давление семейных обстоятельств и работы. Можно поддерживать свою садхану при наиболее подходящих обстоятельствах.
Искателю, который желает выполнять эту практику, не нужно волноваться по поводу такой скромной диеты. В действительности, мы должны понимать, что все тело получает энергию и питание благодаря пране. Мы живем, дышим и двигаемся за счет праны. Человек с низким уровнем праны не может сохранять хорошее здоровье, даже если он следует самым питательным диетам, предписанным лучшими докторами. Без праны он не сможет даже переваривать или усваивать пищу. Поэтому несколько дней на фруктах и молоке не могут причинить ему вреда, но, скорее, благо.
Через таттва шуддхи человек увеличивает уровень праны и направляет ее по всему телу. Фактически, если все сделано правильно, он может даже прибавить в весе, несмотря на пост. В конечном счете, значение имеет не то, сколько вы едите, но сколько ваше тело может усвоить. Когда пранические системы в теле оживляются, процесс усвоения и переваривания естественным образом исправляется и восполняется.
В Шримад Дэви Бхагаватам подчеркивается, что прежде, чем начинать практику, следует обрить голову. Причина этого в том, что во время интенсивной практики медитации жар в теле усиливается и необходим надлежащий путь для его выхода. Если волосы длинные, они препятствуют выходу жара, в результате чего случается кожная сыпь или перегрев какой-нибудь другой части телесной системы. Не для каждого бывает возможным обрить голову, но те, кого не сдерживают никакие препятствия, должны постараться сделать это.
Во время садханы хорошей практикой является также ношение в качестве одежды куска бесшовной ткани, как носят саннйасины. Эта ткань должна быть белого, дети(???> или охристого цвета. Известно, что эти цвета оказывают сильное влияние на бессознательные уровни ума, и вы обнаружите сами, что они создают позитивную атмосферу для духовного переживания. Бесшовное одеяние является символом "вайрагйи" или бесстрастия, о котором святыми и мудрецами сказано, как о состоянии ума, необходимом для высшего духовного переживания. Даже величайший представитель раджа йоги, Патанджали, ясно указал в своих Йога Сутрах, что вайрагйа является одним из основных принципов, без которых ум не может достичь однонаправленности.
Поэтому совершенно необходимо развивать возвышенную идею вайрагйи на всех уровнях, как внешних, так и внутренних, если не все время, то хотя бы в часы садханы. Те из вас, кто желает проникнуться этим чувством, должны попробовать носить в период садханы предписанное одеяние.
Хотя многие из обсуждаемых здесь элементов практики могут показаться нелепыми, и читатель может посчитать их за необязательные внешние ритуалы, все же имеет смысл испытать их на себе, прежде чем пренебрежительно отвергнуть. Внешние обряды и ритуалы имеют гораздо больше влияния на нас, чем мы можем вообразить или признать. Они влияют на те сферы ума, которых мы стараемся достичь через садхану, и, поскольку эти сферы выходят за пределы логического объяснения, трудно описать в точности эффект, который они производят. Пока давайте скажем, что они побуждают духовные самскары в нас цвести и раскрываться изнутри.
