Ян Раздобурдин - Аюрведа. Жить вкусно и не болеть
Основные понятия Аюрведы. Хэштег-картинка стайл
#Панчамахабхута – пять первоэлементовПервоэлементы Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля формируют все живые и неживые, тонкоматериальные и грубоматериальные объекты. Согласно ведической теории пяти элементов, человек – это малое подобие Вселенной. Всё, что есть в человеческом теле, присутствует в той или иной форме и в окружающем нас мире. В Аюрведе считается, что всё сущее состоит из пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира. Эти элементы, вернее, преобладание каких-либо из них и формируют тип конституции человека, его доши.
Земля – это стабильность, олицетворение твёрдого состояния материи. Её отличительные черты – устойчивость, неподвижность и твёрдость. Это плотные ткани организма.
Вода – это информация. Вода перемещает частицы почвы и содержащиеся в ней питательные вещества. В нашем теле кровь, лимфа и другие жидкости, омывая клетки тела и перемещаясь по сосудам, снабжают энергией все части организма, выводят отходы, регулируют температуру тела, доставляют к больным органам субстанции, необходимые для борьбы с болезнями, а также переносят от одного органа к другому гормональные команды.
Огонь – это трансформация. Огонь организма переваривает пищу, частично превращая её в жир (долговременные запасы энергии) и мышцы, а также перегоняя её в доступную энергию. Огонь – это основа нервной деятельности, включая и высшие её формы – такие как чувства и мысли.
Воздух – это движение. Мы чувствуем воздух при каждом вдохе и выдохе, ощущаем, как он проходит по дыхательным путям, попадая в лёгкие. Без воздуха не может существовать огонь.
Эфир – это объём, это расстояния, отделяющие материальные предметы. Внутреннее пространство нашего тела подобно космическому пространству, в котором небесные тела отделены друг от друга расстояниями в миллионы километров. Именно пространство, то есть расстояние между предметами, позволяет нам отличать вещи друг от друга.
Вата-дошу образуют первоэлементы Воздух и Эфир, Питтадошу – Огонь и Вода, Капха-дошу – Вода и Земля. Эфир и Воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, лёгкие по своей структуре, поэтому и Вата-доша имеет эти качества. Питта – горячая, острая, лёгкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её Огонь и Вода имеют эти свойства. И наконец, тяжёлые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные Вода и Земля образуют Капха-дошу.
#Тридоша – Вата, Питта, КапхаВсё аюрведическое знание базируется на понятии Тридоша – трёх основных составляющих физического тела человека: Вата (газ, воздух), Питта (желчь, огонь) и Капха (слизь, вода). Если описать доши одним словом, то Вата – это движение, Питта – трансформация, а Капха – это стабильность. Сочетание дош в организме человека и даёт его индивидуальный конституциональный тип. Вата-доша отвечает за дыхание, сердцебиение и кровоток, деятельность мышц, нервные импульсы, движение межклеточной и внутриклеточной жидкости, поток питательных веществ и отходов, сенсомоторные функции, естественные позывы. Питта-доша – это температура тела, цвет кожи, блеск, пищеварение, усвоение, понимание и восприятие. Капха – принцип включает в себя все ткани, устойчивость, рост, силу и исцеление, а также иммунитет, сопротивляемость, смазку и увлажнение.
В организме человека чаще всего преобладают две доши, и ведущую дошу можно выявить только при обследовании пациента. Одинаковое сочетание всех трёх дош бывает крайне редко. А вообще существует десять комбинаций трёх дош, и получается, что они образуют десять различных типов тела – это редкие монодоши Вата, Питта, Капха, наиболее часто встречающиеся бидоши Вата-Питта, Вата-Капха, Питта-Вата, Питта-Капха, Капха-Вата, Капха-Питта и Вата-Питта-Капха. В бидошах первая доша – главная. Наилучшие варианты физического здоровья в плане возрастания дош: Вата, Питта, Капха, Вата-Питта, Питта-Капха, Вата-Капха и тридоша Вата-Питта-Капха.
Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание и увядание. В Аюрведе ни одна сторона функционирования организма не может быть описана без участия дош. Доши участвуют в создании организма и поддерживают на протяжении всей жизни его здоровье, если они находятся в балансе. Однако когда доши выходят из баланса, это ведёт к заболеваниям. Организм находится в балансе, когда текущее состояние дош – Викрити – совпадает с врождённым состоянием, или Пракрити.
Вата-доша локализуется в теле ниже пупка, включая ноги, Питта – от пупка до груди, Капха – от груди и выше. И у каждой доши есть свои центры, или «дома»: у Ваты – толстый кишечник, Питты – тонкий кишечник и желудок, дом Капхи – лёгкие. Когда доши накапливаются в своих домах без меры, начинается их дисбаланс, и они «выходят за границы своих домов». Тут-то и начинаются болячки.
Согласно Сушруте, Вата-доша отвечает за все движения в теле, перемещает и направляет ткани, пищу, продукты пищеварения и нечистоты в места их основной локализации, выполняет выделительные функции, поддерживает тело. Пять основных функций Питта-доши – это пигментация организма, пищеварение и превращения тканей организма (трансформация), зрение, интеллект, термобаланс. А Капха производит питание тела, смачивание внутрисуставных полостей, защиту желудка от пищеварительных соков, придаёт телу физическую силу и прочность.
#Махагуны – уровни жизниЛюди живут в трёх энергетических уровнях. Эти три уровня, или качества (на санскрите «гуны»), определяют наш жизненный путь. Это гуны благости (Cаттва), страсти (Раджас) и невежества (Тамас). Саттва описывается как чистая, просветляющая, благостная. Она является потенциалом сознания, поэтому пассивна и только поддерживает процесс творения, а также весь материальный мир в целом. Сам акт творения идёт исключительно за счёт активности и деятельности Раджаса, или страсти. Третья гуна, Тамас, стремится разрушить сотворяемый мир и противостоит акту развёртывания вселенной.
Основные слова для Саттвы, Раджаса и Тамаса – это, соответственно, удовлетворённость, боль и лень. В соответствии со священным текстом Бхагавад-гиты, человек в Саттва-гуне бескорыстен, постоянно испытывает счастье и стремится к знанию. Гуна Раджаса появляется на фоне преобладания материальных желаний. Люди в этом состоянии пытаются осуществить свои давние либо невыполнимые желания, что вновь и вновь вызывает страдания. Страсть – это, с одной стороны, созидание, но с другой – извечная погоня за личной выгодой. Люди в страсти делят мир на попирателей и попираемых. Деньги и секс – вот главные вещи в этой гуне. В Тамасе люди объяты ленью и апатией, совершают поступки, совершенно не задумываясь о последствиях. Люди, живущие в подобном состоянии, скатываются всё ниже по спирали, погружаясь в разочарование, пьянство и иллюзии.
Жизнь в Тамасе даёт только страдание.
Жизнь в Раджасе в конечном итоге преподносит суету и разочарование.
Жизнь в Саттве награждает спокойствием, раскрытым каналом интуиции и внутренней радостью.
#Дхату – тканиКогда процесс переваривания пищи подошёл к концу, из питательного хилуса начинается формирование тканей организма. Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи Дхату (тканей).
• Раса – это плазма крови и лимфа.
• Ракта – сама кровь, или форменные элементы крови.
• Мамса – мышцы.
• Меда – жировая ткань.
• Астхи – костная ткань.
• Маджа – костный мозг и нервная ткань.
• Шукра – репродуктивная ткань.
Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности – за пять Дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и репродуктивную ткань. Питта порождает кровь, пот, а Вата – кости.
Из первой ткани образуется вторая, из второй третья и так далее до седьмой ткани – Шукра. А из Шукры образуется восполняемый Оджас, или восполняемая жизненная сила. Есть ещё невосполняемый Оджас, который мы получаем с рождения. И он зависит от того, насколько правильно нас зачали родители. Таким образом, если произойдёт сбой на каком-то этапе формирования тканей, то изменения коснутся всех остальных Дхату. А неправильное питание, которое напрямую связано с первой Дхату – Раса, отразится на всех остальных тканях.
УпаДхату – это вторичные ткани, которые происходят из Дхату.
Из Расы появляется грудное молоко и менструальная кровь.
Из Ракты появляются сухожилия и кровеносные сосуды.
Из Мамсы появляются кожа и мышечный жир.
Из Меды появляются связки и суставы.
