Свами Сарасвати - Хатха-йога Прадипика
Атма известна в соответствии со своими атрибутами как сатчидананда (бытие-сознание-блаженство). В трактате «Дриг-дришья-вивека» объясняется: «Атрибуты существования, сознания и блаженства, равным образом присутствуют в первоэлементах эфира, воздуха, огня, воды и земли, а также в богах, животных, людях и т. д. Только имена и формы отличают одно от другого. Я есть Бытие, Сознание, Блаженство, непривязанное, самоосвещаемое и свободное от двойственности. Это известно как савикальпа самадхи, связанное со звуком (объектом)».
Сверхсознание, или атма, есть состояние, в котором сознание охватывает собой и пропитывает даже потенциальную силу шакти. Говорят, что в этом состоянии шакти является безмолвным наблюдателем. В процессе творения шакти является активной, а про сознание можно сказать, что оно является безмолвным наблюдателем. Поэтому троица «Существование-Сознание-Блаженство» присутствует даже в таттвах. При растворении таттвы оседают в сознании.
«Он достигает высшего, вечного Я, которое лишено многообразия, однообразия, единства, множества и «других»; которое лишено деталей, длины и размеров; которое лишено знания, познаваемости и схожести с чем-либо». («Авадхута Гита»)
Шлока 103. Хатха-йога и лайя-йога являются средствами достижения раджа-йоги Шлока 104. Таттва есть семя, хатха-йога есть душа, отсутствие желаний есть вода, так что из них произрастает калпа врикша, то есть унмани
(103) Все процессы хатха-йоги и лайя-йоги есть всего лишь средства для достижения раджа-йоги (самадхи). Тот, кто достиг раджа-йоги, является победителем времени (смерти).
(104) Таттва есть семя, хатха есть душа, тотальное отсутствие желаний (вайрагья) есть вода. Из этих трех немедленно произрастает кальпа врикша (дерево исполнения желаний), которое есть унмани авастха (состояние без ума).
Раджа-йога означает реализацию, постижение, достижение Шивы, Брахмана, Атмы, Я, космического сознания или пребывание в этом состоянии. Хатха-йога — это то же самое переживание, но в виде отражения на первичную шакти, то есть перед нирвана самадхи. В высшем состоянии раджа-йоги нет никакого отражения в шакти; шива и шакти находятся в покое. Хатха-йога является средством для переживания этого; шакти, или таттва, есть инструмент.
Согласно этой шлоке через хатха-йогу и поглощение ума и праны, то есть лайю, достигается унмани авастха. Унмани — это условие, при котором конечный ум прекращает функционировать. Авастха — это состояние, достигаемое некоторым усилием, но оно не постоянно. Это означает, что хатха-йога будет порождать состояние унмани, но пока оно не станет установившимся, или естественным, состоянием, стхити, вы будете оставаться на уровне хатха-йоги и не достигнете раджа-йоги. Высшее достижение хатха-йоги заключается в единении иды, пингалы и сушумны в аджна чакре, в то время как раджа-йога дает больше — в ней кундалини достигает сахасрара чакры.
«Высшее» не есть ни состояние, ни переживание, ни условие. Не существует слов, которые могли бы выразить это точно, но Упанишады и другие описания пытаются делать это. Это просто «наличие бытия, существования, жизни».
Шлока 105. Концентрация на наде сжигает «плохую карму» Шлока 106. В состоянии унмани тело становится неподвижным и не слышна даже нада Шлока 107. Кто выше трех состояний ума, освободился от мыслей и кажется мертвым, тот достиг освобождения Шлока 108. В самадхи йог не подвержен влиянию времени, кармы и других воздействий Шлока 109. В самадхи нет ощущений и восприятия эго Шлока 110. Освобожденный не спит и не бодрствует, он не является ни сознательным, ни бессознательным Шлока 111. В самадхи нет переживаний двойственности Шлока 112. Кто кажется спящим, но не спит, кто без дыхания, но здоров, тот освобожден
(105) «Плохая карма» (грех) разрушается постоянной концентрацией на наде. Конечный ум и прана растворяются в безупречности (ниранджана).
(106) В унмани авастхе тело становится подобным бревну, и даже звук раковины или барабана не проникает в йога.
107) Йог, который вышел за пределы всех состояний (сознания), который освободился от мыслей, который кажется мертвым (невосприимчивым к воздействиям), несомненно освободился.
(108) В самадхи йог не поглощается процессом времени (смертью), не подвергается действиям (карме) и не поддается никаким влияниям.
(109) В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука (танматры); он не осознает ни свое «я», ни «я» других людей.
(110) Тот, чей ум не спит и не бодрствует, чей ум лишен памяти и свойства забывать и не является ни активным, ни рассеянным, воистину освобожден.
(111) В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью и бесчестьем.
(112) Кто кажется спящим в бодрствующем состоянии, кто не дышит, но совершенно здоров, тот воистину освобожден.
В состоянии самадхи наблюдается полное обращение органов чувств внутрь самого себя и прекращение мыслительных процессов; остается только сознание. Сначала устраняется чувство запаха, потом чувство вкуса, зрение, осязание, слух, и, наконец, исчезает эго. Это соответствует подъему шакти из муладхара чакры последовательно в свадхистхану, манипуру, анахату, вишуддхи и аджну и окончательному пребыванию в сахасрара чакре, где остается одно лишь сознание. Это состояние сознания не является больше индивидуальным осознаванием, а является тем, что зовется универсальным, или космическим, сознанием.
В это время исчезают все индивидуальные аспекты личности. Каждый аспект сознательного, подсознательного и бессознательного царств сливается с коллективным существованием и не существованием. Нет больше страха, смерти, времени, пространства, сна, голода, жажды, эмоций, кармы — ничего. Это все и ничто.
Когда вы в своей садхане превосходите свое тело, а также материю вообще, в этот момент внутри вас освещается объект. Двойственность перестает существовать. Остается только переживание. Это нирвана, или просветление.
Внутри нас есть две реальности — время и пространство, — которые являются категориями ума. До тех пор, пока они разделены, существует осознавание внешнего. Когда вы сводите время и пространство вместе, наступает момент, когда они объединяются друг с другом. В тот момент, когда время и пространство объединяются, индивидуальность теряется, осознавание ограниченного «я», исчезает и начинается великое переживание. Это может быть переживанием истины. Это может быть переживанием божественности. Во время этого переживания нет никакой двойственности. Здесь нет такого понятия, как «я имею переживание».
Сейчас существует двойственность. Однако, когда вы входите внутрь себя, двойственность становится ничтожной. Еще есть двойственность — «Я испытываю воображаемые образы, я испытываю чувства, я испытываю видения», — но она становится почти неощутимой. Она больше не имеет большого значения.
По мере того, как вы вычищаете свое эго, то есть понятие двойственности, осознавание своего эго становится все более слабым и зыбким, пока в нашей жизни не наступит весьма невероятный момент. Он приходит в жизни далеко не каждого индивидуума. Это редкий момент, когда эго полностью растворяется и исчезает. В этот момент есть только переживание и нет переживающего это переживание. Такое переживание известно как однородное переживание или абсолютное переживание. У этого состояния имеются различные названия — некоторые называют его трансцендентальным переживанием, или нирвикальпа самадхи, некоторые называют его нирваной, освобождением, мокшей, некоторые называют его адвайта анубхути, переживанием недвойственности. Время от времени различные люди дают этому состоянию различные названия; в тантре оно называется даршаном.
Это переживание — это то переживание, которое имел каждый великий человек. Это переживание имел каждый великий йог. Без этого не может быть йога. Тот, кто не держит время в одной руке, а пространство в другой, а затем не кладет их вместе в один карман, не может быть йогом.
Только тогда, когда преодолена двойственность времени и пространства, вы можете иметь даршан истинного Я. Даршан означает способность видеть, но не глазами. Когда глаза и все другие органы чувств закрыты, когда ум изъят и эго постоянно под замком, тогда имеет место видение, которое является более реальным, чем прежнее. В этот момент вы находитесь лицом к лицу с тем, что называется «Бог». Вы находитесь лицом к лицу с тем, что называется вашим гуру.