Чжоу Цзунхуа - Дао тайцзи-цюаня
И-Цзин - не религиозная книга, а скорее книга исконной мудрости, которая описывает природу в линейных символах. И-Цзин анализирует каждое явление, раскладывая его на шесть составляющих. Символы Инь и Ян – индикаторы процесса перемен. Как бы ни был сложен объект, И-Цзин проследит его прошлое, объяснит настоящее и предскажет будущее. «Да Чжуань» описывает широкую применимость И-Цзина так:
«И используется широко и с великой пользой. Если мы говорим о том, что далеко, то ему нет пределов. Если мы говорим о том, что рядом, то оно неподвижно и правильно. Если мы говорим о том, что между небом и землей, то это включает в себя все».
Из приведенного комментария следует, что И-Цзин фундаментален и всеобъемлющ, как сама Вселенная. Он объясняет и явления природы, и взаимоотношения человека с обществом. В переменах И-Цзин ищет неизменную истину о внутреннем процессе начала, развития и конца.
Концептуальная система И-Цзина основана на Тайцзи, которое развивается в Две формы. Две Формы дают Четыре Символа и Восемь Триграмм. Из Восьми Триграмм образуются 64 гексаграммы, показанные на рис. 2-4а.
У каждой пары триграмм свое назначение и свои взаимоотношения; взятые вместе, две триграммы становятся гексаграммами, образуя логическое целое, которому присуща динамика.
Например, если земля (Кунь) внизу, а небо (Цянь) вверху, это символизирует правильный баланс. Но если поменять эти две триграммы местами, то значением гексаграммы будет слабость (см. рис. 2-4Ь).
Как видно из рис. 2-4с, нижняя триграмма называется внутренней, а верхняя – внешней.
Когда камень падает в воду, от него расходятся концентрические круги. Их скорость и размеры зависят от силы падения. Подобно камню в этом примере, внутренняя триграмма представляет собой основу частного явления. Внешняя триграмма изображает наружное проявление события (круги на воде). Наружное проявление зависит от внутренней основы. Поэтому внутренняя триграмма – это объективное, а наружная – субъективное условие частного явления.
В триграмме выделяют три позиции (яо), в которых располагаются Инь- и Ян-линии. Верхнее яо содержит образ Неба, нижнее – Земли, а среднее – Человека. Эти три образа называются «Три Силы», или сань цай (см. рис. 2-4(1).
Трактат «Замечания о триграммах» («Шо гуа») так объясняет образование триграмм и гексаграмм:
«Когда древние мудрецы чертили И, его фигуры образовывались в соответствии с принципами, лежащими в основе природы вещей и человека, и законами, указанными Небом. Они показывали Путь Неба, называя линии Инь и Ян; путь Земли, слабый (мягкий) и сильный (жесткий), и путь Человека: благосклонность и справедливость. Каждая триграмма охватывала эти три силы, они повторялись, и полная форма состояла из шести линий. Различие делалось между линиями Инь и Ян, которые по-разному занимались сильной и слабой формой. Так составлялась каждая гексаграмма».
В гексаграмме шесть позиций (яо). Счет им идет снизу вверх: первая, вторая, третья, четвертая, пятая и верхняя. Шесть яо означают шесть состояний развития феномена. По традиционному комментарию И-Цзина,
«Яо говорят о переменах. Линии яо соответствуют движениям на земле. В триграммах эти линии находятся в высокой или низкой позиции, и мы обозначаем их символами Инь или Ян. Линии перемешаны, и из них возникает красивая форма. Когда эти формы находятся не на своих местах, возникают идеи хорошей или плохой судьбы».
Расположение яо в гексаграммах показано на рис. 2-4е.
Тайцзи-цюань разрабатывался на основе принципов И-Цзина. В тайцзи внутренняя триграмма представляет состояние ума, а внешняя – состояние тела. Эти триграммы передавались сериями соответствующих движений с превращениями Инь-Ян. Сбалансированные гармоничные движения и психологический комфорт тесно взаимосвязаны. Можно сравнить тело с автомобилем, а внутренние органы, включая нервную систему и мозг, – с пассажирами. Если водитель ведет машину плавно, пассажирам удобно. Но если он будет резко тормозить, вилять и т. п., то приятного для пассажиров мало. Поэтому разум должен направлять тело по пути плавных, непрерывных движений. В то же время, если вы заботитесь о наружном (т. е. о движениях), наружное автоматически заботится о внутреннем. Следование принципам тайцзи в позе тела помогает почувствовать ментальную «неподвижность». Внутренний покой повышает общее качество жизни.
Идеи тайцзи-цюаня легко понять, но движения требуют постоянной практики. Постепенно физический и психологический аспекты этого искусства приходят к гармонии. В конце концов вы будете в полном согласии с небом и законами природы.
2-5. ФИЛОСОФИЯ ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЯ
Перед началом занятий по тайцзи-цюаню встаньте прямо лицом на север. Держите голову, шею и туловище на одной линии, перпендикулярно земле, но при этом максимально расслабьтесь. Избегайте любого нервного или мышечного напряжения, любого движения сознания. Освободите свой ум от мыслей. Результатом будет состояние, соответствующее Уцзи (см. рис. 2-5а).
Начальное состояние тайцзи-цюаня подобно семени, посаженному в землю. Что-то внутри семени превращается в проросток. Похожим образом в самый первый момент изменения происходит мобилизация – как физическая, так и ментальная – в тайцзи-цюане. Этот переход от внешней неподвижности к готовности действовать называется «переход от Уцзи к Тайцзи» (уцзи эр тайцзи).
Вес тела распределяется на обе ноги, другими словами, надо как бы врасти корнями в землю. Китайцы говорят: «Корень тела находится в ступнях». Упоминание о корнях как-то сразу наводит на мысль и о земле.
Голова и позвоночник должны быть прямыми. Чтобы жизненный дух, или шэнь, восходил к макушке головы, ее надо держать так, будто она подвешена на нитке, свисающей с потолка. Упоминание о том, что «жизненная энергия, или шэнь, достигает темени», создает ассоциацию с небом. Полностью расслабляясь, человек открывает каждую кость и каждый мускул тела. Таким образом он позволяет внутренней энергии, или ци проникать в Даньтянь, точку, расположенную на три пальца ниже пупка и на два пальца вглубь живота. Этот принцип, ассоциирующийся с образом человечества, описывается как «ци опускается в Даньтянь» (ци чэнь даныпянь). Эти три образа – Небо, Земля и Человек – называются «Три Силы» (сань цай).
В идее Трех Сил важно то, что человек живет между небом и землей. Когда вы практикуете тайцзи-цюань долгие годы, вы начинаете чувствовать, что каждое движение тайцзи-цюаня -это движение Вселенной. Ваше тело можно рассматривать как ветку дерева, движущуюся с каждым движением ветра. Ваше дыхание – тоже часть движения Вселенной. Неожиданно у вас появится осознание того, что все вокруг вовлечено в гигантский космический танец. Вы и Вселенная станете равновеликими, как Инь и Ян в Диаграмме Тайцзи. И тогда вы будете Тайцзи и Тайцзи будет вами, вы будете Вселенной и Вселенная будет вами.
Идея отождествления себя с чем-то не нова. Патриотизм учит граждан отождествлять себя со страной; многие религии призывают к слиянию с Богом. Эти концепции, тем не менее, сохраняют представление о двух субстанциях – индивидууме и Боге и т. п. Но самоидентификация в философии тайцзи исключает всякий дуализм. Вы – Тайцзи, и Тайцзи – это вы. Поэтому все, что обнаруживается во Вселенной, – это тоже вы. Все человеческие существа – это вы, а вы-это они. Поэтому вы страдаете, если они страдают, и вы счастливы, если счастливы они. И дело тут не в том, что вид других людей как-то воздействует на вас; просто их проблемы становятся вашими. Эта тотальная идентификация -основа вселенской гармонии и мира в мире. Только после этого осознания вы почувствуете красоту Вселенной и осмысленность жизни.
Когда тайцзи-цюань начинается, в каждом движении появляются Инь и Ян. Плотность и пустота, или вещественность и невещественность, начинают разделяться. Вытягивание рук – это Ян, подтягивание рук к телу – Инь. Вообще, любое расширение в движении – это Ян, а сжатие – Инь. Впереди Ян, сзади Инь, и т. д. Нет ничего, что не имело бы своей противоположности, нет ничего, что не изменялось бы, чтобы остаться неизменным. Такой дуализм и выражается в так называемых «Двух Формах» – Инь и Ян.
