Чэнь Цзячжэнь - Секретные техники Тайцзи-цюань стиля Чэнь
«Для каждой позиции не хватит тысяч слов, чтобы расписать все тонкости. Только почувствовав на собственном теле объяснения, легко понять. Трудно – работай, особо трудно – работай долго. Пословица говорит: "Ударяй кулаками тьму раз – упорядочение духа само проявится", что верно».
«Пространство требует кулачной формы, изначально отсутствует определенность и стандарт… Обычно, занимаясь гимнастикой, нельзя не соблюдать правила, нельзя и пренебрегать ими: это позволяет ученику легче освоить собственные внутренние усилия-цзинь. Что касается образа действия или ограничений в земных делах, то можно, сопоставив, сочетать в применении с другими формами».
«С начального движения до последнего на рисунках изображена гимнастика, имеющая форму син. Только из имеющего форму создают не имеющее форму, а сердечный механизм при этом становится тонким. В конце концов возвращаются к тому, что впоследствии без сердца можно будет говорить о гимнастике. Можно видеть гимнастику в моем сердце. Небесный механизм в моем сердце текуче-подвижен, гимнастика живо и активно проявляет себя повсеместно, в мире нет другой гимнастики, сравнимой с ней. Это неистощимое искусство совершенствования тела. Не знаешь ее трудностей, выполняешь ее – одни трудности. Позы на рисунках – естественный механизм в Великом пределе… Тысячи изменений, тьма превращений, пересечения и переплетения нельзя сосчитать, поэтому в завершении тело идет, не зная истощения. Изучающий старательно осваивает это».
«Занимаясь, добиваются эффекта – это зрелость. Подтянутый, собранный, стыдливый и строгий, благоговейно вершит собственные дела, не осмеливаясь на самодовольство… Не принижается – не возвышается, ценит меру, приветливость и достоинство, хотя говорится: тренирует военное – гражданское находится внутри него».
«Мэн-цзы говорил: "Большой мастер поучает людей: нужно использовать циркуль и угольник". Циркуль и угольник – предельное в квадратном и круглом. Поучение людей таким образом есть то, что большой мастер может. Что касается тонкостей, то большой мастер не может использовать их, лишь обучает. Неправильное доходит до тонкого, тогда-то и следуют циркулю и угольнику, не прилипая к ним. Отходят от циркуля и угольника и самоцентрируются в них. Однако нужна воля, недопустимо самодовольство. Пословица гласит: "За Небом есть еще Небо, лишь самоудовлетворился – сразу же несешь потери". Или же говорят: "В этой гимнастике нельзя бить людей". Нельзя бить людей лишь при недостаточном мастерстве. Если же мастерство обточенное, то из большого кольца, отсутствующего вовне, образуется пространство с малым отсутствием внутри. Без встречи с врагом истощаешься. Если же встречаешь сильных врагов, то внутреннее усилие-цзинь стремительно развивается, подобно взрыву. Становление мастерства в таком случае происходит легко».
«Нынешние обучающиеся не используют работу над собой гун, но поначалу, понадеявшись на эффективность, немного приложат сил и ожидают скорого результата. Как говорил об этом Конфуций: сначала трудно – что потом получишь?
Спрашивается, каково назначение мастерства? Нужно обратиться к Мэн-цзы: как, чтобы обязательно было дело, поступать, если нет правильности, в сердце нет забвения, нет помощи в росте, но возможна в будущем? Принципы не понятны – приглашают понимающего учителя, дорожка не прочищена – подражают благополучным друзьям. Понял принципы и расчистил дорожку – и всё так же отсутствует возможность. Еще целыми днями неутомимо работают, продвигаются безостановочно, пройдет много дней – и само придет. Спрашивают: сколько нужно времени? Малый результат – через 3 года, большой результат – через 9 лет: к 9-ти годам можно увидеть. Продолжают: после 9-ти лет прекращать нельзя – будет прогрессирование с каждым днем. До кончины тела не удовлетворяешься достигнутым. Священные руки поднимаются снова – не легко передать словами. При беспокойном сердце это недостижимо».
«Люди говорят об этом искусстве, к тому же имея словесные формулы, и очень часто не желают открыться другим людям. Я считаю это искусство не слишком необычным. Начинают с молодости и трудно прозаниматься до старости. Прозанимался до старости – и естественно просветление. Осенит – и проникающий дух наведет порядок до тонкостей. Оглянешься и представишь время, когда ленился – не то, что заранее знал, не говорили. Говорить-то говорили – не запало в мое сердце. Мое сердце протестовало, мысли были в беспорядке. Ежедневно говорили – ежедневно забывал. Есть душа, нет ей применения – когда же уразумеешь? Есть возможности весь день резвиться, пользуясь силой, инь и ян, падение и рост – сам знаешь, что правильно. Каждый день ведешь тонкие игры со схемой Великого предела, одно открывание – одно закрывание в моем теле, следуя порядку продвигаешься, мастерство растет, через много дней сам сможешь почувствовать аромат истины. Нужно лишь работать долго, сумей без перерывов, и Великий предел где угодно засияет полным светом. Такова истинная словесная формула для гимнастики. Господин попробует успокоить сердце – и тонких мыслей станет много».
«У каждого человека есть Великий предел, однако смотрят, используют ли мастерство. Надо лишь долгими днями суметь не лениться – в тонкие принципы, что ходят по кругу, проникнешь естественно».
4. Тринадцать высказываний Чэнь Синя о частях тела [77]
а) Голова
«Голова возглавляет шесть ян, управляет всем телом, "5 чиновников" и "сто костей" – нельзя не понять, что это направлено к спине».
«Макушечное усилие-цзинь ведет слишком – (голова) висит наверху, ведет не поднимая – сваливается вниз».
«Что касается головы, то уши могут слышать звуки приближающегося врага, глаза могут видеть цвета, что исходят от врага. Голова позволяет встретиться с этим спереди-сзади, слева-справа, а левая или правая рука к тому же может отправиться вверх на помощь».
б) Глаза
«Где находится твой дух? Сказано: в зрачках. Лишь сердце (душа) шевельнется – зрачки тут же передают это, не бывает сомнений и ошибок».
«Корень движений находится в сердце, а психическое состояние смотри по глазам. Глаза – чиновники, передающие сердечное. Поэтому глаза не сбоку наблюдают. Ноги, идущие походом, и сердце не двояко используют». «Дух глаз особо важен. Когда движешься, следуя главной руке [78] , не нужно смотреть вбок: посмотришь вбок – дух рассеется, волю тоже не специализируешь».
«Руки и глаза – как живчики. Не следует двигать беспорядочно».
«Дух глаз протекает в средний палец (главной) руки, не вредит наблюдению». «Глаза смотрят на средний палец передней руки. Средний палец служит целью, поэтому необходимо смотреть на него. Нельзя смотреть вбок, рассеянно, без опоры.
Всё тело человека в использовании полностью находится в едином сердце, а передача духа -шэнь полностью находится в глазах, поэтому необходимо заморозить дух и сосредоточить взгляд. В форме «ленивое поджимание одежды» правая рука – хозяин, левая – гость, правую выбрасывают до конца – глаза должны наблюдать за ней. Взгляд следует за правой рукой (кистью), и пока она не остановится, взгляд должен быть устремлен на ноготь среднего пальца. Мякоть всех пяти пальцев (по-китайски – животы пальцев) должна использовать силу. До и после этого руки, завершая движение, возвращаются на свое место. Поэтому нужно использовать силу. В это время движущаяся рука как бы останавливается, но ее движущаяся живая ци фактически не останавливается: если остановится то погаснет, что будет препятствием для выполнения следующей формы. Таким образом инь-ян неба и земли циркулируют без отдыха. Как могут отдыхать в моем теле две ци? Только если не знают отдыха. Чем больше ци движется, тем сильнее она реализуется, а когда достигается стопроцентная полнота, начинают выполнять следующую форму. Здесь виден смысл выражения: когда ян достигает предела, рождается инь, и когда инь достигает предела, рождается ян».
«Глаза могут видеть свет четырех направлений». «Глаза горизонтально смотрят вперед, свет объединяет 4 направления». «Зрачки просматривают левое и правое, требуется быстрота». «Втягивают видение, возвращают слышание, поглощают свет и молчат».
в) Уши
«Уши слушают, что сзади, а также слева-справа».
«Уши слушают, что сзади, предохраняя от темных вражеских замыслов».
«Перед приближением врага обязательно сначала будет ветер; быстрый – его ветер большой, медленный – его ветер слабый, ветра нет – тоже должно быть предвестие. Враг впереди – глаза могут увидеть его, если он справа, слева или сзади – есть предвестие… Лишь опираясь на слух сердце предохраняется». «Уши слушают слева, справа и сзади, опасаясь неожиданного нападения. Когда приближаются сзади, непременно сначала возникает шум, который можно услышать. Возникновение шума, разумеется, совсем не то, что отсутствие шумов. Поэтому когда умиротворяют сердце и утихомирят ци, уши сами становятся умными и чувствительными».
