Сергей Валянский - Другая история Руси. От Европы до Монголии
Центральное событие христианского литургического времени — крестная смерть Иисуса Христа, давшая начало христианству как религии спасения. Оно отличается от предшествующей идеи единобожия (арианства, например) тем, что старое время ожидает грядущего мессию, а новое признает за реальность уже состоявшееся явление мессии. Таким образом, центральное событие лежит не в будущем, а в прошлом.
Христианское литургическое время не линейно, а циклично, его период включает 532 юлианских года. Через это время по датам и по дням недели повторяется вся совокупность праздников, постов, дней поминовения святых и праведников и система пасхалий, стержень христианского богослужения.
Принятие новой веры целым народом предусматривает и обязательное принятие нового календаря, нового литургического времени. Поэтому к сообщениям о быстрой и полной христианизации той или иной страны надо относиться очень осторожно; обычно первый акт крещения оказывается событием поверхностным, затрагивающим только правящую верхушку.[36]
Естественно, что новую веру большинство населения сначала принимает чисто формально; так было и в России. Христианский культ и литургическое время Рима и Византии мало подходили к жизни в Приднепровье, а тем паче на более северных и восточных территориях, которые жили совсем в других социальных и хозяйственных условиях, в другом временном цикле, в другом ритме! Только долгая «обкатка» христианства (до XVI–XVII века) сделала его близким большинству населения нашей страны, а впрочем, и христианство стало здесь другим, изменилось, «приспособилось» для данных мест.
К сожалению, вопрос о том, откуда Русь приняла христианство, из Рима или Византии, приобрел политическую окраску, и это препятствует его беспристрастному рассмотрению исследователями. Дело в том, что набирающая силу независимая украинская Церковь и Ватикан считают, что факт принятия первого крещения из Рима обосновывает права католицизма на господство в украинской Церкви и даже дает основания «прибрать к рукам» Московскую патриархию. На самом же деле вопрос о том, откуда пришло христианство на Русь, имеет крайне малое значение для современной организации российской и украинской Церкви. Они прошли столь долгий путь в своей эволюции, что стали сейчас мало похожими на первооснову. Это факт, хорошо известный теории структур: окончательная структура независима от начальных условий.
Поэтому мы сразу отвергаем любые попытки рассматривать наше изложение начальной истории русской Церкви как подтверждение тех или иных политических притязаний. А обойти этот вопрос нельзя, так как он важен для понимания истории Руси.
«Православное язычество»
В христианизации Руси выделяются три периода:
1) начальное ознакомление населения, жившего еще в условиях патриархально-общинного строя, с христианством;
2) принятие князьями христианства как государственной религии;
3) христианизация всей страны.
Для первого периода неизвестны какие-либо факты массового обращения в новую веру. Даже в IX веке случаи принятия христианства на Руси были редки. Согласно летописи, сын Ольги Святослав отказался креститься, дав такой ответ своей матери, склонявшей его к этому: «Дружина моя сему смеятися начнуть». Но хотя количество христиан было здесь еще невелико, в 867 году патриарх Фотий в «Окружном послании» писал об успехах распространения христианства «среди народа рос», который «принял епископа и пастыря» и «усердно следует христианской обрядности». В 879 году в Приазовье была епархия, числившаяся в списках Константинопольской патриархии. В византийском церковном уставе начала Х века Русь упоминается, как 61-я по счету митрополия Константинопольского патриарха.
Историки считают, что в IX веке возникло могущественное раннефеодальное Древнерусское государство с центром в Киеве.[37] Оно объединило более двухсот мелких славянских, финно-угорских и латышско-литовских племен. Мимо Киева по водному пути «из варяг в греки» двигались торговые караваны в Византию и обратно. На земледельческий политеизм (многобожие) славян и на племенные культы природы и стихий начали постепенно влиять классовые отношения, менявшие и «взаимоотношения» между богами, и божью «классовую ориентацию». Так, Велес, «скотий бог», стал богом торговли и денег; бог грома и молнии Перун с серебряной головой и золотыми усами, которому воины, уходя в поход, клялись завоевать победу, стал богом, олицетворяющим власть великого князя; богом солнца и плодородия был Даждьбог.
В Х веке началось «сращивание» колдовских религий, создание некоего общего культа, сходного с николаитством в Европе. В 1914 году Е. В. Аничков, опираясь на летописи, высказал гипотезу о том, что такую реформу пытался осуществить князь Владимир в 983 году. Он соорудил пантеон богов: «Перуна деревянна, а голова его сребряна, а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь» — то есть, как видим, князь включил в пантеон изображения не только славянских богов, но и среднеазиатских (Хорс и Симаргл), и финских (Мокошь). Создавая общегосударственную религию на основе племенных культов, Владимир во главе всех богов поставил бога киевских князей Перуна (которого в последующем христианстве заменил Илия), олицетворение «кагана Киевской Руси». Но еще раньше, как видно из договора князя Игоря с Византией от 944 года, послы и русские дружинники из числа христиан присягали в церкви святого Илии, а сам Игорь приносил клятву верности Перуну на холме. Так в середине Х века начали сближаться язычество и христианство.
Второй период христианизации Руси — введение христианства в качестве государственной религии.
В десятом столетии, полагают ученые, язычество во всех соседних с Русью странах пришло в упадок. Русь окружали нации, исповедовавшие христианство, иудаизм и мусульманство. Христианство быстро прогрессировало среди соседей Руси. Между 942 и 968 годами были обращены многие западные народы: в 960 польский князь Мнешко, в 914 — датский король Гарольд Блотанд, в 976 — король Норвегии Олаф Тригвассон, в 985 герцог Геза Венгерский. Это мнение официальных историков; даже из их сообщений видно, что крестились князья и короли. Христианизация Европы происходила далеко не столь добровольно, она шла под действием силы, то есть не могла быть быстрой и массовой.
Ложность раннего оформления русской церкви следует, например, из указа о десятине (996). Согласно указу, князь гарантировал церкви десятину СО ВСЕЙ РУСИ. А платить её собирался из своей казны: «из (доходов) княжих дворов, десятая векша; из таможенных сборов, (собранное) каждой десятой недели, и из земельных владений (десятина с продукта) каждого стада и (десятина с уродившегося) с каждого урожая». Если так, то сам князь должен был остаться ни с чем, ибо при тогдашней производительности труда девять работников могли прокормить десять едоков. Иначе говоря, избыток составлял как раз 10 %; спустя сто с лишним лет, когда действительно пришлось платить десятину «татаро-монголам», да еще и своего князя содержать, народ, говорят, взвыл от непомерности таких поборов.
К концу княжения Владимира, полагают историки, на Руси было уже семь епархий: Новгородская, Черниговская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Туровская, Белгородская и Ростовская (к ним иногда присоединяют еще и Тмутараканскую, созданную до Владимира). А между тем Новгород в то время «существовал» только в летописях (написанных значительно позже), а «в натуре» его еще не было, как это показывают археологические раскопки; или под Новгородом понимают не тот город.
Есть и другие данные официальной истории, подтверждающие неясность первоначальной организации русской Церкви и ее отношений с Византией. Известно, что первым митрополитом Киева, рукоположенным патриархом Константинопольским, был Феотемпт, прибывший в Киев около 1037 года. До этого, считается, не было прямых отношений между константинопольским патриархом и русской Церковью. Это значит, что или христианизации Руси еще не было, или шла она не из Византии.
В 1913 году М. Д. Приселков предположил, что Владимир, не придя к соглашению с византийскими властями, обратился к Болгарии и отдал русскую Церковь под власть архиепископа Очрида. О том же пишет А. В. Карташев: «Владимир, из-за вероломства греков, поставил новооснованную им национальную русскую церковь в каноническую зависимость от церкви фактически автокефальной, Болгарской Архидской архиепископии». Речь идет, конечно, о Дунайской Болгарии, что еще раз подтверждает анекдотичность летописной вставки о «выборе вер» с приходом из Болгарии мусульман.
Действительно, упоминаний о Киевской епархии при правлении Владимира нет. Да мало того, неизвестно, кем был обращен в христианство сам Владимир. Неувязка, если выводить крещение Руси от греков! Что делать? Историки предположили, что архиепископ Тмутараканский был примасом русской Церкви, то есть он время от времени посещал столицу, а в перерывах между его приездами богослужения в Киеве совершал епископ близлежащего Белгорода.
