Анатолий Фоменко - Как было на самом деле. Чудо света на Руси под Казанью
(14) По-видимому, Первая (и Вторая) Кааба обходилась вокруг несколько раз — семь или три — ПО ЧАСОВОЙ СТРЕЛКЕ. Позднее обычай кое-где изменился, и верующие стали обходить святыню или храм ПРОТИВ ЧАСОВОЙ СТРЕЛКИ.
Оба этих требования идеально выполнены для современного Черного Камня, установленного на вершине Горы Хозяина, из подошвы которой бьет Святой Ключ. Семь раз Камень обходят, касаясь его рукой, причем люди идут именно по часовой стрелки (посолонь). То есть следуют старому обычаю.
Прежде чем перейти к последнему, шестнадцатому, условию Первой Каабы, задержимся здесь и спросим — а были ли основания, опирающиеся на старинные свидетельства, чтобы установить Черный Камень именно на вершине Горы Хозяина? Ответ, как мы сейчас покажем, положительный. По-видимому, когда-то здесь действительно был Черный Камень или какой-то его аналог. Потом его, вероятно, разрушили, и, по прошествии какого-то времени, восстановили лишь в 1997 году.
2.16. Оказывается, было достаточно оснований установить Черный Камень именно на Горе Господ
Старинные свидетельства
Напомним подробнее, что такое Кереметь. Известно следующее.
«Членами экспедиций Росс. имп. Академии наук (XVIII в.), миссионерами, путешественниками Кереметь были названы „священными рощами“, что и вошло в русскую литературу как термин. В период насильственной христианизации Керемети подверглись жестокому уничтожению, чаще всего путем сожжения. Классическая форма Керемети: по сторонам света располагалась прямоугольная ограда с воротами на запад, в ней — постройка-святилище. Внутри помещения, впереди, на восточной части находилось объемное изображение бога или богов, а посередине — ДЛИННЫМ СТОЛБ (ОСЬ МИРА) С КРУГОМ (СОЛНЦЕ) НА ВЕРХНЕМ КОНЦЕ. Кереметь, включающая в себя постройки, скульптуру… представляла собой сложную структуру. В ней сосредоточивались произведения народного зодчества, скульптуры… Вместе с участниками жертвоприношения, жрецом и его помощниками, по их представлениям, сходились сюда боги и посредники между ними — предки… По чувашской религии, Кереметь являлась как церковь в православии или мечеть в магометанстве… В то же время на одно священное место, отличающееся определенным образом, собирались из множества деревень, с разных мест.
Таким Кереметем была МЕСТНОСТЬ ВБЛИЗИ БИЛЯРА, превратившаяся в природный храм всего общества Волжской Болгарии на Волго-Камье. Религия ранних суваро-болгар оказала на местное угро-финское население сильное влияние. Боги, обряды и само слово Кереметь проникают в жизнь, миропонимание марийцев, удмуртов. С принятием верховной властью мусульманства, Кереметь приобретает название „Валем-Ходжа“. Но возникновение вторичного названия не могло стать запретительным тормозом посещения чувашей своего святилища. Не перестали ходить молиться сюда и марийцы и удмурты. С распространением среди народов Среднего Поволжья христианства русская церковь также пытается перетянуть Валем-Ходжа на свою сторону. Православные стали посещать святилище в дни церковных празднеств. При молении вблизи родника ставили иконы, а местность назвали „Святым ключом“. В 90-е гг. здесь появились мусульманские сооружения. Но и это не стало препятствием. Священное место посещают чуваши, татары, русские, марийцы, удмурты, мордва и др. Слово „Керемет“ происходит через тюркское и персидское посредство от арабского Карамат „чудо“. В прошлом в религиозном миропонимании народов Среднего Поволжья Кереметь у чувашей выступал как главное святилище. Главным оно было и в Волжской Болгарии раннего периода». См. Википедию, статья «Кереметь», 2007 год. Эти сведения взяты из: Месарош Д. «Памятники старой чувашской веры». — Ч.: 2000; а также из «Чувашской Энциклопедии».
Отметим, что «некоторые исследователи термин „Киреметь“ производят от араб, карамат, чудо» [533], т. 1, с. 651. В то же время слово КАРА означает «черный». Может быть, именно поэтому в некоторых старинных Киреметях могли устанавливать Черные Камни.
Возможно, вертикальный священный столб в Киремети — ось мира — иногда изображали вертикально стоящим высоким Черным Камнем. Приведенные данные, в основном, XIX–XX веков, вновь показывают, что Билярское Святилище длительное время оставалось общим для людей разных вероисповеданий.
Давайте теперь продвинемся глубже в прошлое и посмотрим, что сообщают о святынях Биляра источники XVIII века. Мы уже пользовались редкой и ценной книгой «АБЕВЕГА Русских Суеверий…» [2:3]. Вот что она рассказывает о Биляре.
«В пригороде БИЛЯРСКЕ кладбище называют тамошние жители БАЛЫН-ГУС. Магометанцы не только здесь живущие, но и Башкирцы из отдаленных мест съезжаются летом к сим развалинам, признавая их местами священными; они веруют, что ВНУТРИ КАМЕННЫХ ЗДАНИЙ ПОГРЕБЕНЫ ИХ СВЯТЫЕ… Набожность и суеверие сих народов достойно также особливаго описания: ибо некоторые из них собирающиеся на место сего моления ОТ САМОЙ ПОДОШВЫ ДО РАЗВАЛИН, НАХОДЯЩИХСЯ НА БЕРЕГУ ГОРЫ (то есть наверху, на краю горы — Авт.), идут падши на колена свои, почитая святых; ЧТУТ ОНИ И ИСТОЧНИК, ВЫТЕКАЮЩИЙ ИЗ СЕЯ ГОРЫ (Святой Ключ — Авт.). Воду его называют они освященною, представляя себе, будто бы святый их, который жил близ его, вкушал и обмывался в сем источнике… По окончании ж обыкновенных молений, СХОДЯТ ОНИ НА НИЗ ГОРЫ, где убивая гусей; овец и других животных, приготовляют в честь своих святых, и для празднества своего наилучший обед, И НЕ ТОЛЬКО ТЕ, КОТОРЫЕ СЪЕХАЛИСЬ ДЛЯ МОЛЕНИЯ, НО И ХРИСТИЯНЕ ИЗ ЛЮБОПЫТСТВА СМОТРЕТЬ ИХ ПРИХОДЯЩИЕ, МОГУТ БЫТИ УЧАСТНИКАМИ ИХ ПРАЗДНОВАНИЯ И ВЕСЕЛОСТЕЙ. Почтение К СИМ РАЗВАЛИНАМ осталось между Татарами от времян праотцов их бывших обладателями сея страны; можно узнать оное ИЗ СЛОВ, ВИДИМЫХ ВО ВЛАДЕННОЙ КРЕПОСТИ БИЛЯРСКИХ ЖИТЕЛЕЙ (значит, в XVIII веке еще существовала в Билярске владетельная грамота на эти места, но сегодня о ней ничего не сообщается — Авт.). Татарские Цари приставляли безпрестанную стражу КО ГРОБУ БАЛЫН-ГОЗИ, и хранителями сего священнаго места были шесть нарочно избранных мужей.
Когда Казань и все области великия Татарии покорены были под власть Российских Царей, то в то же самое время (будучи без призрения) РАЗРУШИЛАСЬ И СИЯ СВЯЩЕННАЯ ПАЛАТА.
Спустя несколько времяни Татары вспомнив древнюю свою набожность, просили новых Государей своих, дабы позволено им было возобновить УПАДШИИ И РАЗЗОРЕННЫЙ ХРАМ. Сие им было позволено, ПОСТРОИВ НОВУЮ ПАЛАТУ, поселили тут несколько домов из роду тех людей, кои были приставлены во время Татарских Царей, и они должны были быть стражею и хранителями сего места, по их старинному обычаю; вскоре после ВОЗОБНОВЛЕНИЯ КАМЕННОЙ ПАЛАТЫ, пришли туда селиться предки нынешних БИЛЯРСКИХ ЖИТЕЛЕЙ, кои притесняя татар ЖИВШИХ У ГРОБНИЦЫ ИХ СВЯТАГО, довели наконец до того, что они оставя сие место, избрали себе иное жилище; А ПАЛАТА БУДУЧИ БЕЗ ПРИЗРЕНИЯ, А ПРИ ТОМ И РАЗРУШАЕМА НОВЫМИ ЖИТЕЛЯМИ, ПРИШЛА В КОНЕЧНОЕ ОПУСТОШЕНИЕ» [2:3], с. 219–222.
Этот старинный текст исключительно интересен. Он сообщает многое о древней истории Билярской Горы Хозяина и святилищ на ней.
а) Из книги АБЕВЕГА явно следует факт, который мы и так уже ранее выявили, что Гора Хозяина (Господ) и Гора Балын-Гуз — это одна и та же гора, точнее — два возвышения на одной, общей горе.
б) У подножия этой Горы бьет Святой Ключ, выходящий на поверхность.
в) Источник и расположенные на Горе Хозяина святилища пользовались всеобщим уважением и почитанием. Интересно, что цитированный нами текст XVIII века признает, что святыни Горы Хозяина почитались не только магометанами, но и христианами. Однако, желая смягчить этот факт, ставший в XVIII веке, в эпоху раскола между христианством и исламом, уже неприятным для многих, автор книги АБЕВЕГА витиевато объясняет, что христиане, мол, лишь из любопытства смотрели на мусульманские празднования, хотя, в то же время, могли быть их участниками.
в) Наверху Горы — «на берегу Горы» — было кладбище, где внутри каменных зданий были погребены святые.
г) Затем каменные дома святых, — вероятно, склепы, большие гробницы, — были разрушены. Интересно, что, как сообщает книга АБЕВЕГА, во владенной крепости (владетельной грамоте) Билярских жителей были слова, говорившие о почтении Татар к этому месту. Сегодня об этой грамоте ничего неизвестно. По-видимому, в романовскую эпоху ее уничтожили.
д) Наверху Горы Хозяина была особо священная гробница Балын-Гози (Балын-Гуза). По-видимому, тоже каменная. После захвата этих мест Российскими Царями, гробница — каменная «палата» тоже была разрушена.
е) Автор книги АБЕВЕГА именует эту палату — Храмом. Не исключено, что на Горе Хозяина действительно возвышался каменный храм, церковь, где была почитаемая гробница Балын-Гуза.
ж) Через какое-то время Татары попросили разрешения восстановить каменную Палату (Храм?) Балын-Гуза и, получив разрешение, восстановили. К Храму приставили специальных служителей из старинных родов.
