Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведическая мудрость в притчах и историях. Книга 1
Мог ли Бхарата согласиться узурпировать трон, полноправным наследником которого являлся Рама? Он и брат его Шатругна были в столице Кекайя, когда Рама ушел в изгнание, а Дашаратха, не выдержав разлуки с ним, умер от разрыва сердца.
К Бхарате был послан гонец с просьбой о немедленном возвращении. Когда он вошел во дворец, не зная о двойной трагедии, мраком нависшей над городом, он сразу почувствовал беду. Васиштха, семейный наставник, убеждал его занять трон, так как страна страдала от междуцарствия.
Бхарата же просил, чтобы ему было позволено отправиться к «Богу моих молитв, к Господу, которому предназначено мое неустанное поклонение». Васиштха[27] сказал, что такова была воля его отца и поэтому его совет – занять трон и стать правителем. Бхарата ответил, что подобный совет и просьба свидетельствуют, скорее всего, об особой ненависти, которую родители, народ, наставник и все остальные, живущие в Айодхье, питают к нему, ибо, если бы они его любили, они не заставляли бы его совершить столь низкий поступок, столь страшный грех. Бхарата стоял перед Васиштхой со сложенными руками и взывал к нему: «Разве это справедливо, разве это благородно, что вы взваливаете на меня бремя правления царством, которое убило моего отца, сделало вдовами моих матерей, изгнало моего дорогого брата, кого я ценю больше собственного дыхания, вместе с его горячо любимой Ситой в кишащий демонами лес, и которое, наконец, принесло несмываемый позор моей матери? Мои владения – это царство, где правит Рама, то есть – мое сердце, а оно слишком мало, чтобы вместить Его славу!» Само имя Бхарата означает, что он полон любви к Раме (Бха значит Бхагаван, Бог; ратха значит радующийся, счастливый, приверженный).
Пусть любовь к Богу растет в вас, как росла она в Бхарате, пусть чувство почитания, которому не нужен царский трон, расцветает в вас. Тогда вы сможете приносить пользу своей стране, своей культуре, своему обществу, своей религии. Иначе все ваши стремления к сатсангу (святому обществу), к духовным беседам, к изучению священных текстов – все эти колоссальные усилия окажутся бесполезными и тщетными.
62. Укрепляйтесь в самоконтроле при твердой вере
Самоконтроль должен сопровождаться твердой верой. Те, кто отрицает Бога, отрицает самих себя и свое достоинство. У всех есть в сердце любовь – в той или другой форме: к детям, к бедным, к работе, к поставленной цели. Эта любовь – Бог, отсвет Божественного в них. Они ощущают блаженство (ананду) – пусть оно невелико и преходяще, но это тоже отблеск Божественного. Им свойственны и шанти (спокойствие), и самоотречение, и сострадание, которые являются отражением Божества в зеркале их ума. Эти качества доступны тем, кто признает преимущества добродетели.
Однако в шанти (сдержанности, самообладании), вызванном беспомощностью, как это было в случае с вором из истории с поэтом Тенали Рамакришной, нет ничего хорошего. Некий вор действительно проявил шанти и сахану (спокойствие и самообладание)! Заметив, что вор проник ночью в его сад и прячется в зарослях диких огурцов у колодца, Тенали кликнул жену и попросил ее принести веревку и ведро, чтобы набрать воды. Жена зачерпнула воду и передала ведро мужу. Вор следил за каждым их движением, притаившись в темноте и выжидая, когда они уйдут в дом. Он решил проскользнуть в дом позднее и спокойно сделать свое дело. Тем временем Рамакришна притворился, будто у него что-то застряло в горле. Он набрал в рот воды, громко прополоскал горло и выплюнул воду под куст, где укрывался вор, угодив ему прямо в лицо. Именно этого он и хотел. А бедняга вор не мог противиться этому, не мог убежать. Он боялся пошевелиться. Он и в самом деле проявил выдержку. Но назовете ли вы эту стойкость добродетелью? Одобрите ли вы ее? Вором руководил страх, а не вера. Такие шанти и сахана не приносят никакой пользы. Занимайтесь самоконтролем с твердой верой. Тогда это будет источником силы.
63. Кофе для рыбы
Вы можете быть сострадательным, однако этим чувством нужно пользоваться с умом. Один жалостливый человек однажды принес домой рыбу: он увидел, как она билась на берегу полноводной реки. Он закутал ее в одеяло и влил ей в глотку горячего кофе, думая, что она страдает от холода. Это тут же убило беднягу. Рыбу можно спасти, лишь бросив ее обратно в реку. Людям не хватает интуиции, которая бы подсказывала им, когда и как следует проявлять жалость и сострадание.
64. Бог открывается зверям и птицам
Есть люди, при расставании с которыми вы проливаете слезы, а есть такие, кто вынуждает вас плакать, когда они попадаются вам на пути. Этих надо избегать. Бог скорее открывается зверям и птицам, чем человеку, утратившему человеческий облик.
Недавно к железнодорожной станции Дхармаварама ехала повозка, полная людей и багажа. Возница нещадно хлестал лошадь по спине и холке, чтобы она бежала быстрее. Мимо проходил бородатый старик, красивый и крепкий на вид. Он окликнул возницу: «Послушай-ка! Не натягивай так туго поводья, отпусти их! Лошадь тогда побежит быстрее». Кучер бросил ему в ответ: «Иди своей дорогой! Я лучше знаю свою лошадь». Кто-то из повозки спросил: «Ты думаешь, кто это такой?» Кучер ответил: «Какое мне дело!» – и тут же услышал голос (то заговорила лошадь): «Это Кришна, Он вел колесницу Арджуны, о лошадях Он знает все!» Возница подумал, что голос принадлежит кому-то из пассажиров. Обернувшись, он ответил: «Он может знать все о конях Арджуны, но что знает он о моей лошади?»
65. Богу важны чувства, скрывающиеся за поступком
Абдулла спал в мечети, пока его не разбудил разговор двух ангелов над его головой. Они составляли список благочестивых, и один ангел говорил другому, что первым в список нужно включить Мабуба из Шикандара, хотя он и не совершал паломничества в святой город. Услышав это, Абдулла отправился в Шикандар и узнал, что Мабуб был сапожником, чинившим людям обувь. Он был очень беден, его заработка хватало лишь на то, чтобы не протянуть ноги; ценой жестокой экономии он в течение нескольких лет накопил немного монет, чтобы однажды истратить их все на особое блюдо, которое он мечтал подарить своей беременной жене как сюрприз. Когда он, держа кушанье в руках, шел домой, то услышал стон нищего, умирающего от голода. Мабуб не мог пройти мимо, он подошел к голодающему и отдал ему миску с дорогим лакомством, сел рядом с ним и порадовался, видя, как на изможденное лицо возвращаются краски жизни. Этот поступок обеспечил Мабубу почетное место в списке благословенных, место, которое не могли получить паломники в Мекку, потратившие на благотворительность миллионы динаров. Господу важно чувство, скрытое за поступком, а не фанфары и шумиха.
66. Гуру – последняя надежда
После духовного посвящения ученик пошел в лес. Пробираясь сквозь густые заросли, населенные дикими зверьми, он услышал злобное рычание льва. Спасаясь от зверя, он залез на баньян, но лев видел его сквозь ветви и в страшной ярости кружил и кружил вокруг ствола. А на дереве на юношу набросился медведь, и он соскользнул вниз по воздушным корням, спускавшимся с одной из ветвей. Ему удалось обеими руками уцепиться за два корня, и он повис в воздухе. Но тут же увидел двух крыс – белую и черную – они грызли основания корней, и каждый укус был угрозой для его жизни. Пока он висел в таком опасном положении, из пчелиных сот, находящихся на верхней ветке дерева и наполненных сладким нектаром, каплями стекал мед. Видя это, несчастный высунул язык, чтобы поймать на него хотя бы одну медвяную каплю. Но ни одна капля не попала ему на язык! В отчаянии и ужасе он призвал гуру: «О гуруджи, приди и спаси меня!» Гуру, проходящий неподалеку, услышал этот призыв и поспешил на помощь. Он принес лук и стрелы, сразил льва и медведя, отпугнул крыс и спас ученика от страха смерти. Потом он отвел его в свой ашрам и учил тому, как пройти путь к освобождению.
Эта история о каждом из вас. Этот мир – джунгли, в которых вы блуждаете; страх – это лев, который загоняет вас на дерево самсары – мирской суеты; беспокойство – это медведь, который пугает вас и преследует вас по пятам в зарослях самсары. Вы соскальзываете все ниже и ниже к привязанностям и мирским заботам, цепляясь за тонкие веточки надежды и отчаяния. Две крысы – это день и ночь, которые грызут ненадежные опоры жизни. А вы тем временем пытаетесь ухватить хотя бы немного радости от сладких капель эгоизма и чувства собственности. Обнаружив в конце концов, что эти капли, с трудом уловимые, безвкусны, вы кричите в отчаянии, призывая гуру; гуру является – извне или изнутри – и спасает вас от страха и беспокойства.
67. Камера
Наш ум подобен объективу фотоаппарата. Если вам хочется снять людей справа, и вы повернете камеру налево, добьетесь ли вы желаемого? Наше тело – это камера, наш ум – объектив, наше сердце – это фотопленка, наши мысли – вспышка, наш буддхи, или разум, – кнопка. Если вы стремитесь к тому, чтобы мир и счастье запечатлелись в вашем сердце, поверните объектив ума в сторону тех действий и картин, которые дарят мир и счастье, не захватывая в поле зрения скорбь и печаль.
