Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 2
Обзор книги Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 2
Прогнозно-аналитический центр Академии Управления
Сравнительное богословие
Книга 2
Учебное пособие
Часть III. Религиозные и идеологические системы
3.1. Ранние формы религиозных систем культура общинной магии
3.1.1. Возникновение и особенности ранних форм религиозных систем
Бог создал человека таким образом, что последний не может жить лишь материальным (вещественным), человеку обязательно нужна духовная жизнь. В предыдущей части учебника мы рассмотрели основные причины и закономерности, почему человек стремится к творчеству и почему человек стремиться отыскать духовные закономерности своего бытия. Иначе говоря, религиозность (в самом общем смысле это — ощущение людьми невидимой связи через сверхъестественные силы), которая заложена в природу человека Свыше — невыхолащиваемая ничем суть человека — которую можно лишь какое-то время не замечать по невежеству, неверию и злонравию, но которую невозможно игнорировать в жизни.
Истоки первых религиозных представлений предков современного человека тесно связаны с возникновением у них ранних форм духовной жизни. Здесь следует отметить общее древнее духовное начало всех первобытных проявлений религий: в первобытности людям было присуще твёрдо верить в существование не «материальных» (не вещественных) невидимых сверхъестественных сил, которые получали своё чисто «материальное» (вещественное) выражение в жизни первобытных людей. И таким образом люди “кодировали” неизвестные духовные явления, тем что наделяли их качествами те или иные предметы, животных, птиц, явления природы, и даже отдельных людей.
Так чисто полевое (не вещественное) взаимодействие (связь) людей со сверхъестественными силами, и взаимодействие (связь) людей между собой получало своё выражение в той или иной религиозной системе. Сами же религиозные системы развивались и трансформировались в ходе глобального исторического процесса.
Технократия внесла свои коррективы в религиозность людей. Особенно в последние два-три столетия с развитием технократии, с возникновением в современном мире мощной материально-технической базы, религиозное сознание многих изменилось в сторону неверия в сверхъестественные силы. Это обусловлено тремя основными факторами:
· Мощным давлением на психику людей фактора «вещизации» жизни в смысле понятия «вещизации» — как нарастания значимости вещественного в обыденности, нежели духовного, вследствие постоянного наращивания производства товаров и услуг.
· Появлением и развитием технократических полей[1] (параллельно с биополями), как следствия технократического развития, которые грубо вторглись в психику людей, заслоняя своим воздействием более тонкое и гораздо труднее воспринимаемое (и осознаваемое) воздействие биополей.
· Тем, что люди научились надёжно заслоняться технократическими достижениями от природных биогенных явлений, возомнив себя «независимыми» от последних.
В то же время, многотысячелетняя трансформация общественного «религиозного сознания» (как принято говорить) — от первобытных форм идолопоклонничества, политеизма к монотеизму в виде идеалистического атеизма с его естественным финалом материалистическим атеизмом (неверием в Бога и в сверхъестественные силы) — привела людей к необходимости очищения религии (веры) от всего неправедного и ложного (методом последовательных отказов от отмерших и несостоятельных форм религий) с обнадёживающей перспективой выхода к единобожию веры Богу. В этой связи знаменателен последовательный отказ большой части людей в Русской цивилизации от библейско-христианской веры идеалистического атеизма в 1917 году — как веры, не соответствующей внутренней (бессознательной) религиозности русских людей, а затем отказ от идеологии материалистического атеизма в 1991 году.
Поскольку религиозность заложена Свыше в природу (в душу) человека как обязательная составляющая нормальной работы его психики, нормальной организации его жизни, а возврата к прошлому всерьёз и надолго быть уже не может (то есть, не может быть возврата в идеалистический и материалистический атеизмы, от которых мы отказались в прошлом), то выхода всего лишь два. Первый: двигаться вперёд к единобожию веры Богу как религии естественной и непрерывной обоюдосторонней связи людей с Богом для понимания Его Замысла и проведения этого Замысла на Земле и второй: выпадение из Божиего Замысла в технократический атеизм с перспективой самоуничтожения людей, как не соответствующих заложенной в них Свыше природе человека.
Учитывая вышесказанное, можно рассматривать несколько аспектов ранних (первобытных) проявлений религиозности людей:
· Отсутствие даже абстрактных представлений о Боге, как безликой надмирной реальности, управляющей природой и людьми всемогущей силе.
Вместо таких представлений древние люди поклонялись не абстрактной для них неведомой силе, а своим представлениям о сверхъестественном, сконцентрированным их воображением в материальных предметах, животных, растениях,…, других людях. При этом сверхъестественность невидимых сил (взаимодействие людей с биополями и через биополя) сводилось к объединению двух их основных признаков:
· Невидимости, неслышимости и явной недосягаемости их для обычных людей (тех, кто не обладал возможностями хоть немного осознаваемого взаимодействия со сверхъестественными силами через биополя) в обыденной жизни.
· Невозможности действенно вмешиваться в протекание природных процессов, от которых в значительной мере в древности зависела жизнь людей.
· Смешение в обычной жизни хозяйственной деятельности и религиозного культа, что отличает ранние (первобытные) религиозные системы от более поздних систем (особенно монотеизма). Однако примитивные отношения со сверхъестественными силами, ошибочные представления об этике общения людей с Богом и Бога с людьми (на ранних стадиях — идолопоклонство и многобожие), даже при правильном совмещении жизни и религиозности не могли полностью удовлетворять естественным потребностям обоюдосторонней постоянной связи с Богом — Единым для всех людей.
В то же время такое совмещение обыденной жизни и религиозного культа давало почти неограниченные возможности управления племенем, общиной[2] со стороны жрецов, старейшин, шаманов, духовидцев, которые прибегая к «авторитету» сверхъестественных сил и имея возможность воздействия на ограниченные фрагменты коллективных духов (эгрегоров) племени, общины, и на людей, оставались безусловными авторитетами, которых слушались, уважали и зачастую даже побаивались. К тому же через культы, вошедшие в жизнь, передавались навыки и знания из поколения в поколение вместе с нормами морали и нравственности той или иной религиозной системы, что тоже было удобно для продления устойчивости системы при смене поколений.
· Родоплеменной, а не мировой характер религиозных культов, когда каждое первобытное племя или община имела свои религиозные культы. Это являлось естественным ограничением широкого распространения конкретных (привязанных к конкретным религиозным символам и вещам) религиозных культов на другие племена и общины. Последнее затрудняло обобщение опыта религиозной жизни с целью его совершенствования.
В то же время, родоплеменной характер религиозных культов весьма затруднял (мягко говоря) процесс концентрации управления — внешнего по отношению к древним племенам и общинам. Вследствие огромного разнообразия культовых символов и атрибутов невозможно было на их основе объединить в единой религии даже несколько племён или общин, живущих своей внутренней религиозной жизнью.
Все первобытные религии объединяет наличие твёрдой веры в сверхъестественное. Появление первобытных (ранних) религий объясняется религиозной природой человека, который изначально больше видел и ощущал, чем понимал и поэтому веровал и переживал окружающий мир через природные явления, воспринимая их как живые существа и наделяя имеющиеся в его распоряжении средства свойствами этих живых существ с целью моделирования своих религиозных ощущений с помощью имеющихся средств (что происходило в основном бессознательно). В то же время для полноты восприятия окружающего мира (и в первую очередь его мистико-религиозной, сверхъестественной составляющей) первобытный человек использовал единственный универсальный для всех первобытных религиозных систем критерий — самого себя. Он пропускал через самого себя все ощущения, поступающие из внешнего мира, составляя свою систему “кодирования” этих ощущений и их взаимодействия как во внешнем мире, так и их внешнего взаимодействия с внутренним миром человека.
