Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - Муравьева Татьяна Владимировна

Головным убором незамужних девушек у чувашей была тухъя — округлая шапочка, часто с заостренным навершием, напоминающим навершие воинского шлема. Это позволило некоторым исследователям выдвинуть гипотезу, что амазонки — женщины-воительницы из греческих мифов — имеют отношение к предкам чувашей. Верхняя часть тухъи обычно украшалась вышитым солярным знаком, нижний край — знаками небесного огня.

Основную часть чувашского костюма составляла холщовая рубаха. Мужские рубахи были длиной до колен, женские — до середины икры.

Рубаха по-чувашски — кепе. Не случайно это слово созвучно с именем божества Кепе, поскольку рубаха, как самый крупный предмет одежды, выполняла основную защитную, обережную, функцию. Рубахи шились из белого холста и вышивались красными нитями. Белый и красный цвета у большинства народов сами по себе могли служить оберегами. Белый цвет символизирует светлое начало (чуваши считали, что это любимый цвет Султи Туры), красный — цвет жизни, связанный с солнцем, огнем и горячей кровью.

Вышивка располагалась по вороту, краям рукавов и подолу, то есть там, где внутреннее пространство граничит с внешним. Иногда вышивкой защищали и линии швов, поскольку шов — это тоже своего рода граница.

Характерная деталь именно чувашского костюма — два вышитых округлых элемента на груди рубах замужних женщин, которые должны были оберегать материнскую грудь и обеспечивать вскармливание здоровых младенцев. Такая вышивка называется кеске, что можно перевести как «зеркало». Возможно, это связано с народным поверьем, что злой дух, увидевший себя в зеркале, становится добрым.

Пояс — обязательная деталь народного костюма, мощный оберег. Он представляет собой защитный круг, ограждающий человека от нападения злых сил. Не случайно в чувашском языке, как и в русском, есть выражение «распоясаться»: если человек снимет пояс, в него может вселиться нечистая сила и он начнет творить всякие безобразия.

К поясу подвешивали различные мелкие предметы — кошелек, нож, гребень и т. д. — и особые украшения, также служившие оберегами.

Куклы в национальных чувашских костюмах и вышивка

Anna Mokshina / Shutterstock

Как уже было отмечено, пояс означал границу между верхним и нижним мирами, то есть землю. Украшения-обереги, спускавшиеся с пояса, должны были защищать чрево женщины, которое уподоблялось земным недрам. Как под землей набирают жизненную силу растения, так женщина в своем чреве вынашивает плод.

Такими поясными украшениями в чувашском женском костюме были кут тутри, сара и яркач. Кут тутри — сложенный на угол кусок ткани, украшенный вышивкой и бахромой, — прикреплялся к поясу сзади и дополнялся двумя широкими лентами — сара. Яркач — два широких и длинных полотнища, тоже богато украшенных вышивкой, крепились по бокам.

Основными мотивами чувашской народной вышивки были различные вариации ромба и креста — символов Солнца, зигзагообразные линии, означающие земные и небесные воды, стилизованное изображение древа жизни, орнамент, в котором угадываются очертания женской фигуры — символ плодородия. Иногда вокруг солярного знака помещаются стилизованные изображения ладоней с пятью пальцами. Этот мотив связан с представлением о том, что солнечные лучи — это руки Солнца.

Глава 5. Мифы и предания татарского народа

Татары — тюркоязычный народ, состоящий из нескольких групп, отличающихся друг от друга бытом, языком и происхождением: поволжские, астраханские, крымские и западносибирские. Самая многочисленная группа — татары Среднего Поволжья, или, как их еще называют, казанские, — о них и пойдет речь в этой главе.

Казанские татары живут на той территории, где в Х веке было основано сильное государство — Волжская Булгария, которое в ХIII веке было покорено монголами. Название «татары» первоначально принадлежало одному из монгольских племен, но на Руси так стали называть всех монголов, а позже — и тюркоязычные народы, оказавшиеся под их властью. Существует две версии происхождения казанских татар: по одной их предками были волжские булгары, по другой — монголы.

Вышивка на ритуальном платке, пер. пол. XIX в.

Национальный музей Республики Татарстан, Казань, 2023

Как и все народы тюркского происхождения, татары в древности почитали обожествленное небо — Тэнгри, божество земли Ер-Су и владыку нижнего мира Эрлика. Однако во времена Золотой Орды татары приняли ислам, а после присоединения Казанского ханства к Московскому государству частично были крещены. Тем не менее древние языческие верования они не забыли. По наблюдению школьного учителя из Казани Семена Максимова, выпустившего в 1876 году очень интересный очерк «Остатки язычества в современных верованиях крещеных татар Казанской губернии», у татар в то время еще сохранялось «древнеязыческое представление… о Боге, которое значительно смешалось у них с мухаммеданским представлением об Аллахе и христианским учением о Боге-Творце и Промыслителе мира».

По свидетельству С. Максимова, татары называли верховное божество Тэнгре-Бабай, то есть Бог-Дед. Тэнгре-Бабай — всеобъемлющее божество, творец мира, он обитает на небе и олицетворяет само Небо. Иногда Тэнгре-Бабай выступает и как бог-громовник, разъезжающий по небу на грохочущей колеснице и мечущий молнии. Весной, летом и осенью в честь Тэнгре-Бабая совершались жертвоприношения — ему приносили кашу, резали барана, гуся или утку, появившихся на свет в текущем году.

Имя божества Ер-Су (Жир-Су) переводится как «Земля-Вода». Это божество пространства, обитаемого человеком. В современном татарском языке словосочетание «Жир-Су» употребляется в значении «родная земля».

Языческие представления сохранились также в виде почитания многочисленных духов. Этнограф Я. Д. Коблов в книге «Мифология казанских татар», изданной в 1910 году, писал: «Баснословных существ у татар очень много, и они наполняют весь мир. Каждое из них является владетелем какого-нибудь отдельного места. Одни из них владеют лесом, другие живут в воде на положении распорядителей водных пространств рек и озер, некоторые живут просто в поле и являются людям в буран, в непогоду, многие, наконец, любят вести домашнюю жизнь».

Духами воды почитались Су Бабасы — водяной дед, Су Иясе — хозяин воды и Су Анасы — мать воды.

В каждом водоеме обитали свои духи воды. Считалось, что они враждебны человеку, причем наибольшую опасность представляют после захода солнца, поэтому люди в вечернее время старались даже близко не подходить к реке или озеру.

Чтобы задобрить водяных духов, им приносили жертвы. В начале строительства мельницы резали барана и бросали в воду, а затем мельник каждый год должен был что-нибудь дарить местному водяному духу, чтобы тот не разрушил плотину и не повредил мельничное колесо. Когда новобрачная приходила в дом мужа и впервые отправлялась по воду, она должна была бросить в реку или озеро монету, а мужчина, который впервые пил из какого-либо водоема, должен был пустить по воде волос из своей бороды.

Водяной дед, Су Бабасы, — могущественный и грозный дух, живет на глубине и никогда не покидает своей стихии. Он вызывает непогоду, сносит плотины, топит лодки и корабли. Кроме того, Су Бабасы может насылать на людей болезни. Чтобы избавиться от такой болезни, нужно завязать в холщовую тряпицу горсть крупы и соли и бросить в воду, сказав: «Откуда пришла, туда иди. Ступай к хозяину».

Су Иясе, водяной хозяин, по функциям близок к Су Бабасы, иногда их отождествляют, однако Су Иясе наделен более человеческими и даже комическими чертами. Так, разгулявшуюся на воде бурю объясняют тем, что Су Иясе ссорится со своей женой. Как правило, Су Иясе недалек и простодушен, человеку легко удается его обмануть: