Александр Боханов - Царь Алексей Михайлович
Монарх стал верховным распорядителем земных церковных дел, что и было законодательно зафиксировано. «Император, яко Христианский Государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры, и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния».
Утверждение безраздельной супрематии светской власти в делах церковного земного устроения привело к каноническому абсурду: в 1797 году в Акте о престолонаследии Павла I Император был назван «главой Церкви». Эта явная цезарепапистская формулировка была столь вопиюще несуразна, что потребовала особого законодательного уточнения, где церковная прерогатива Монарха была оговорена функциями защиты и попечения. В закон было внесено специальное примечание, гласившее, что исключительно в этом смысле «Император в акте о наследовании престола именуется Главою Церкви»[485].
«Воля монаршая» начинала определять не только общие вопросы церковного управления, но и регламентировать мельчайшие формы церковного обряда. Один характерный пример. 15 марта 1721 года появился царский указ, носивший название: «Пункты о иеромонахах состоящих на флоте». В законе говорилось, что иеромонахи на флоте призваны «не властительствовать», но только «духовные дела править». Им предписывалось три функции: «молитвы читать», исповедовать и причащать, «больных посещать и утешать», а «более ни в какие дела не вступать». На этом детализация функций не заканчивалась. Пастырям приказывалось, «службу церковную исполнять», «собирать на молитву» в «назначенное время» следующим образом. «Поставить дароносицу со Святыми Тайнами» и «иконы две или три, на которых письмо видно было бы», а «свеч излишних не налепливать», чтобы «кораблю повреждений не учинить». В свободное же от общей молитвы время пастырь обязывался «сидеть в своей каюте тихо» и «служителей корабельных к себе не созывать»[486].
Петр I утвердил абсолютную власть царя земного в делах Церкви, которая до сих пор служила Царству Небесному. Отныне Церковь привязывалась к государственной службе и ставилась под управление «соборного правительства». Его главу Монарх назначал не из клира. Отношение власти к традиционной Святоотеческой Вере стало напоминать форму религиозных преследований. Руководствуясь «Регламентом», Синод издавал указ за указом, «воспрещавшим» и «отменявшим» исторические формы церковности. Эти меры касались обрядности, крестных ходов, хождения с образами, дорогих окладов на иконах, умножения часовен, годичного хранения пасхального артоса (просфор), богоявленной воды и т. д.[487] Говоря о петровских церковных нововведениях, один из архипастырей удачно заметил, что это была «колкая сатира на религиозность наших предков»[488].
Преобразователь всеми силами стремился ввести Церковь «в государственный оборот». В 1701 году был восставлен Монастырский приказ, в управление которого были переданы архиерейские и монастырские вотчины, что подорвало хозяйственную самостоятельность Церкви и явилось первым шагом на пути секуляризации церковной собственности. Именно при Петре Алексеевиче впервые в русской истории для пополнения государственной казны было использовано имущество храмов и монастырей. Духовенство, свободное ранее от государственных повинностей, теперь принуждалось их исполнять. Его не только обязали платить государственные подати в усиленном размере, но лиц духовного сословия стали использовать для пополнения чиновничьего аппарата и исполнения некоторых государственно-административных функций[489].
Указ от 22 апреля 1722 года вообще превращал духовенство фактически в государственных служащих. Священники не только при вступлении в должность должны были приносить присягу на верность Монарху, но и обязывались доносить о всяком ущербе интересам Императора и даже, что было вообще беспрецедентным в истории Православия, нарушать тайну исповеди и сообщать властям «об открытиях на исповеди воровстве, измене и бунте на государя или иное злое умышление на честь и здравие государево и фамилию Его Величества». Подобное распоряжение — каноническое преступление, так как тайна исповеди — нерушимая основа Церкви Христовой с самого момента ее возникновения.
Ничего подобного историческая практика еще не знала, а самый известный предшественник-самовластитель Петра Первого Иоанн Грозный никогда до подобного святотатственного предела даже близко не доходил. При Петре же властная доминанта вела к тому, что понятие «церковности» начало заслонять и подменять Церковь.
Насилия над церковным сообществом искажали, порой до неузнаваемости, свою предшествующую систему церковно-государственных отношений. Соборное мнение Церкви, если оно не соответствовало видам Преобразователя, не имело для него никакого значения. Сохранилась красочная зарисовка поведения Царя-Императора в момент утверждения нового церковного устроения. «Его Императорское Величество, присутствуя в собрании с архиереями, — писал очевидец, — приметив некоторых усиленное желание к избранию Патриарха, о чем неоднократно от духовенства предлагаемо было, вынул одною рукою из кармана к такому случаю приготовленный Духовный Регламент и, отдав, сказал им грозно: «Вы просите Патриарха; вот вам духовный патриарх, а противомыслящим сему (выдернув другою рукою из ножен кортик и ударяя оным по столу) вот булатный патриарх!». Потом, встав, пошел вон. После сего оставлено прошение о избрании Патриарха и учрежден Святейший Синод»[490].
Самоуправство правителя, вызывая глухой ропот православного сообщества, к открытым столкновениям его с властью не привело. Петр Алексеевич являлся Царем природным, законным, миропомазанным, а это парализовало все возможные попытки противодействия.
Сам же факт несправедливого и незаконного царского своеволия в пастырской среде всегда осознавался. Озвучивать критику решались немногие, но, тем не менее, такие голоса звучали. В XIX веке известный пастырь-богослов, епископ Енисейский и Красноярский Никодим (Казанцев, 1803–1874) написал о петровских деяниях. «Государь Петр Великий создал русский Синод по своим мыслям, хотению, без совета с властью духовной… По единоличному усмотрению своему Петр избрал для сочинения устава Синода архиерея Феофана Прокоповича, которому не следовало и быть архиереем. Он отрекся от Православия, был католиком, потом лютеранином и снова возвратился в Православие… Хотя проект устава, одобренный Петром, подписан русскими архиереями, но а) не в публичном их собрании, а по домам, что лишало их возможности совещаться друг с другом и предлагать свои мнения; б) вероятно (как есть слух) под застращиванием в случае несогласия, возражений. Но это есть уже прямое порабощение умов, совестей и веры, а не свобода».
