С. Чусов - Пророки, ученые и гадатели. У кого истина?
При этом оказывалось неважно, были ли эти лжепророки язычниками, как в первом случае, или были формально членами народа Божиего – такие духовные подмены всегда обличались подлинными пророками Божиими.
Ниже мы еще будем иметь случай подробнее коснуться этой темы, а пока – вот что говорил святой мученик Иустин Философ:
«Когда слышите слова пророков, изрекаемых как бы от чьего лица, то не думайте, что они говорятся от самих тех вдохновенных мужей, но от движущего их Слова Божия»[20].
Таким образом, одна из главных особенностей пророческого служения – божественный источник их вдохновения. Пророческое вдохновение от Бога невозможно было спутать с чем-то другим. Поэтому пророки могли начинать свою речь с дерзновенного призыва к слушателям: Так говорит Господь (Ис. 42: 5).
Как сказать то, что от Бога – «по-человечески»?
Бог, по словам блаженного Августина, «через человека говорит по-человечески»[21]. Это становится ясным в свете того, что всё Откровение Бога человеку «богочеловечно», то есть, требует сотрудничества и соработничества человека и Бога. «Сверху», от Бога дается божественное Откровение, а навстречу ему, «снизу», от человека, должно идти Богопознание, как опытное приобщение человека к Богу.
Современный человек склонен задаться вопросом: возможно ли это?
Тертуллиан, уже упоминавшийся авторитетный Учитель Церкви, живший в III веке по Рождеству Христову, задавал встречный, противоположный по смыслу вопрос: «Разве удивительно, что душа, данная человеку от Бога, способна прорицать? Так ли удивительно, что она знает Того, от Кого дана? Даже стесненная недругом (т. е. дьяволом – прим. авт.), помнит она о своем Творце, о Его благости и заповеди, о своем конце и даже о своем недруге. Так ли удивительно, что она, данная от Бога, вещает то, что Бог дал знать Своим?»[22]. Церковное предание приписывает именно Тертуллиану знаменитое изречение: «Душа человека по природе – христианка».
Но всё же, как грешный человек может неискаженно передавать волю Божию другим людям?
Из Евангелия от Иоанна мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает (Ин. 9: 31).
Поэтому необходимое условие пророческого служения – праведность человека пред Богом, чистота сердца.
Святитель Василий Великий писал: «Каким образом пророчествовали чистые и просветленные души? Соделавшись как бы зерцалом Божия действования, они показывали в себе ясное, неслитное, непотемненное плотскими страстями изображение. Ибо Дух Святой пребывает во всех, но собственную силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами»[23].
Мало того, оказывается, что такое просветленное, прозрачное для действия Духа Божия состояние нужно не только стяжать, но и сохранить. Тот же св. Василий пишет: «Кроме же чистоты, надлежит им показывать в себе равенство благоустроенного состояния. Ибо чист не тот, кто неровно ведет себя в отношении к целомудрию, но тот, кто мудрование плоти подчинил Духу.
Действие Духа отражается не во всякой душе, а только в душах, которые не имеют в себе ничего строптивого и ничего развращенного»[24].
Кто-нибудь спросит: «Как это возможно, ведь, как известно, «нет человека, который не согрешил бы» (2 Пар. 6: 36).
История призвания святого пророка Исайи свидетельствует, что если человек готов служить Богу, то Бог Сам прощает и очищает его:
Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен (Ис. 6: 6–7).
В ответ на призыв Божий человек исповедует свою готовность служить Богу всей своей жизнью:
И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Ис. 6: 8).
В «Толковании на книгу святого пророка Исайи» святитель Василий Великий пишет: «Когда душа, посвятив себя всякому подвигу добродетели, сильной любовью к Богу постоянно сохраняет в себе напечатленное в ней памятование о Боге и таким образом соделывает Бога как бы живущим в себе, тогда, от сильного стремления и неизреченной любви к Богу став богодухновенной, соделывается она достойной пророческого дара, потому что Бог дает Божественную силу и отверзает душевные очи для уразумения видений, какие Ему угодно сообщить»[25].
Тайна избрания на пророческое служение
Избрание человека на пророческое служение Богу остается тайной.
Мы можем только предполагать, почему избирался именно этот, а не другой человек. Но ведь подобным вопросом задаются люди, недоумевая, почему Бог призвал никому не известного тогда Авраама из Ура Халдейского, и именно от него благоволил произвести народ Божий? Ведь ко времени Авраама в Египте сменилось несколько династий, отцвел Шумер, начали и окончили свое существование множество иных народов – неужели Бог не мог там найти кого-то более пригодного, более образованного и цивилизованного?
Как свидетельствует Библия: Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность (Быт. 15: 6; Рим. 4: 3).
Таким образом, главное – вера человека Богу. А верующий человек – не тот, кто, как говорится, «допускает гипотезу Бога», а тот, кто в своей жизни реально следует за Богом с полным доверием к Нему. Как сказано в Откровении святого Иоанна Богослова: Это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел (Откр. 14: 4).
Как писал в начале ХХ века епископ Таврический Михаил (Грибановский): «Вопрос не в том, что мы признаем или не признаем, а в том, за чем мы жизненно следуем в данный момент»[26].
Момент призвания человека Богом на пророческое служение всегда переживался человеком как кризис. Человек умом и сердцем понимал, что его прошлая спокойная жизнь на этом кончается. И начинается новая, ведомая одному только Богу; что покой и простое человеческое счастье остались в прошлом, а впереди – гонения от царской и храмовой власти, непонимание, насмешки и отвержение от народа, а в конце, возможно, насильственная смерть от тех, к кому он послан вестником. Поэтому неудивительно, что человек иногда страшится такого призвания и даже бежит от него: И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня. И встал Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня (Ион.1: 1–3). И лишь после многих скорбей пророк возвращается и исполняет волю Божию.
В других случаях призвание от Бога пророки переживают как нечто такое, чему невозможно противиться: Лев начал рыкать, – кто не содрогнется? Господь Бог сказал, – кто не будет пророчествовать? (Ам. 3: 8).
Тем не менее, человек остается свободен в своем выборе и свободно принимает или не принимает волю Божию. Иначе и невозможно, ведь Бог – не насильник. Поэтому можно сказать, что в Библии среди пророков мы встречаем людей, которые согласились на такое следование воле Божией и служение Ему, но, сколько может быть людей с дарами и возможностями не меньше, чем у великих пророков, но отказавшихся от служения Богу?
Почему речь пророков не всем понятна?
«Неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают»[27]. Эти слова святителя Иоанна Златоуста прямо относятся и к пониманию пророческой проповеди. Действительно, язык пророков зачастую оказывается труден для современного читателя. Причин тому много: время пророков отстоит от нас более чем на двадцать пять веков, – иные язык, образный строй, культура, способ мыслить и т. п.
В книгах пророков можно различить множество литературных жанров: обличения, пророчества, притчи, плачи, благодарения и многое другое. Подчас пророки использовали для подкрепления своих слов символические действия, глубоко врезающиеся в память народа: накладывали себе на шею ярмо (Иер. 27: 2), ходили нагими и босыми (Ис. 20: 2), называли детей символическими именами (Ис. 8: 1–8) и т. д. Нередко пророки применяли сравнения, метафоры[28] и символы[29], которые современному человеку понять непросто.
И всё же главная трудность в том, что пророки пытались «описать неописуемое»: передать человеческими словами и образами то, что принципиально выше человека – Слово и Волю Бога. Отсюда и особый «мифопоэтический» язык, и неясность некоторых мест пророческих писаний, но и актуальность до сих пор всего пророческого наследия.
Как упоминалось выше, пророки понимали смысл того, что говорит через них Бог, но глубина понимания отдельных фраз и сообщения в целом у тех, кто слушал пророков, могла быть разной.
